논문

가족위기와 신자유주의의 반격

논문

가족위기와 신자유주의의 반격

이미경 ∥ 과천연구실 연구원

가부장제 사회를 조직하는 교환은 남성들 사이에서만 발생한다.□□□□□□ 그렇지만 □재화들□(여성들)이 시장에 나가기를 거부한다면 어떻게 될까? 그들이 그들 사이에서 □또 다른□ 종류의 교환(회계없는 교환으로서 사랑의 교환)을 유지한다면 어떻게 될까?□□□□□□ 자유로운 향유, 고통없는 복지, 점유없는 쾌락이 있을 것이다.

뤼스 이리가레

머릿말

1997□8년 경제위기 뒤로 □가족의 위기□, □학교의 위기□ 등 무슨무슨 □위기□라는 낱말이 너무나도 자명한 현상을 가리키는 것으로 이해돼 왔다. 하지만 정작 그 낱말로써 가리키려는 뜻은 매우 단순하다. 가족이 해체되고, 학교가 해체되고 있는데 그 형편이 아주 심각하다는 얘기다. 그러나 이러한 용어 이해에는 무언가 빠져 있다. 그것은 위기의 원인을 밝히는 역사적이고 이론적인 분석이다. □가족의 위기를 부인하는 사람이 드물다□는 사실은 그 분석을 몰역사적으로 만들 위험이 있다. 실제로 □가족의 위기□를 분석한 여러 사회학 연구들은 그러한 경향을 부추겨 왔다. 가족은 항상 위기에 빠져 있었는가? 이 시대 □가족의 위기□의 역사적으로 특수한 내용은 무엇인가?

이 글에서는 아메리카 여성학자 스테파니 쿤츠(Stepanie Coontz)의 논지를 바탕으로 아메리카에서 □가족의 위기□의 역사적 맥락을 살피고, 그 쟁점을 한국 □가족의 위기□에 대입하여 보려고 한다. 이 글은 경제위기의 전체 내용을 다루기보다는 □가족의 위기□에 대한 페미니즘적 입장에서의 개입이라 하겠다. □가족이 위기에 빠졌다□고 하는 단순한 동의의 수준을 넘어서, 문제의 복잡성을 밝혀 줄 틀을 페미니즘의 관점에서 살펴본다.

1. 신자유주의의 □반격□

최근까지도 신자유주의는 그 개념이 불분명하게 쓰여서 신보수주의와 상호 교차하는 개념으로 오해되기도 했다. 그리고 페미니즘의 씨름꺼리인 □가족 정책□은 신자유주의보다는 신보수주의와 더 긴밀히 결합돼 있어서 개념의 오해를 부추기는 경향이 있었다. 그러나 1990년대 이래로 아메리카 정치 상황에서는 □가족 정책□에 관한 □새로운 합의□가 주창되었고, 이에 따라 신보수주의는 신자유주의로 통합되어 가족 정책에 관한 한 둘 사이의 차별성을 따지는 것은 거의 의미가 없어졌다.

사실 아메리카에서 친가족 캠페인은 약 30년의 역사를 갖는다. 2차 세계전쟁 이후 가장 심각한 경제위기가 일어난 1973□4년 무렵부터 생겨났다. 이 캠페인은 당시 페미니즘의 가장 두드러진 성과로 인정받던 낙태권을 공격하면서, 친생명운동으로 발전하였다. 이를 시발점으로 가족, 성욕, 재생산 등 페미니즘이 정치화하였던 의제들이 공격받고 형세가 역전되었다. 따라서 이 캠페인은 가족과 모성을 위협한다고 여겨졌던 페미니즘에 대한 □반격□의 뜻을 갖는다.

□반격□은 1970년대 중반에 생겨나 1990년대 들어서 더 완전한 형태로 다듬어진 신자유주의 가족 정책을 가리킨다. 그 슬로건은 아주 단순하다. □사회적 안정은 행복한 가족에 달려 있고, 가족의 행복은 자기희생적인 여성에게 달려 있는데, 페미니즘이 이를 파괴하고 있다□는 얘기다. 경제위기가 터지자, 사회와 공동체를 유지하는 모든 책임이 허약한 제도인 가족에 떠넘겨지고, □나쁜 여자들□이 그 책임을 거들떠보지 않는다고 비난받은 것이다. 그러나 반격의 배경에는 □나쁜 여자□가 아니라 세계적인 경제위기가 도사려 있다. 신자유주의가 □경제위기를 관리하는 제도 및 이데올로기□를 가리킨다면, 여성, 가족, 페미니즘에 대한 반격은 바로 그런 성격을 갖는다고 하겠다.

2. 쿤츠의 □역사적 가족□

쿤츠는 가족에 대한 신자유주의적인 □새로운 합의□가 가족의 이상화(또는 □가족의 황금기□)를 전제한 것이라고 본다. 그리고 이 이상화는 역사에 있어 본 적이 없는 시대에 대한 향수를 바탕으로 한 퇴행적인 환상이기 때문에 이를 비판하려면 가족에 대한 역사적 분석이 요구된다고 보았다. 지금 벌어지는 □가족의 위기□는 사실 □아메리카적 핵가족의 위기□라는 것이 쿤츠의 결론이다. 이 핵가족의 위기로 인해 육아와 부양만이 아니라, 질병, 실업, 환경 파괴 등과 관련된 공동체의 유지 보존에서 현실적인 위기가 나타났다. 그리고 이러한 핵가족의 위기 배후에 있는 것은 사실 □국가, 법인 자본과 노동자들 사이의 전후(戰後) 사회적 협약□의 붕괴였다.

쿤츠는 아메리카 핵가족이 영국의 빅토리아적 가족을 대체하는 새로운 가족형태로 발명되었다는 점을 강조한다. 그리고 이 핵가족은 오랜 전통을 가진 어떤 것이라기보다는 전후 아메리카 사회의 짧은 실험이었고, 그 실험이 무너졌는데도 강력한 이데올로기로서 살아남았다고 본다. 이 핵가족이 현존하려면 두 가지 구성요소가 갖춰져야 한다. 하나는 □가족임금□과 보호입법, 실업보험이다. 이것은 비교적 고임금을 받던 아메리카 노동자계급의 □중산층화□를 보증하는 열쇠였다. 이를 통해 도시의 가족들은 예전의 공동체적 연대성과 정치적 연대성을 베풀어준 다양한 조직들에서 빠져 나와 교외의 핵가족에 재정적으로, 감정적으로 헌신하게 되었다. 이와 맞물려 여성노동자에게 보장되었던 □모성수당□은 가족수당으로 바뀌었고, 금주운동, 참정권운동 등을 통해 사회-정치적 연대에 헌신하였던 □어머니들의 공화국□도 여성들이 핵가족 안에 갇힘에 따라 퇴색되었다. 여기에 덧붙여 체제쪽이 핵가족에게 이렇게 선심을 쓴 것은 마담 콜론타이로 대표되는 사회주의적 여성해방에 대한 □대항 전략□의 뜻을 갖는다는 점도 일러둬야겠다.

다른 하나는 결혼 이데올로기로서 성혁명 또는 □동반자적 결혼□이다. 우리들의 상식으로는 성혁명(실상 2차 성혁명)은 1960년대의, 결혼과 무관한 자유연애 이데올로기로 이해되기 쉬운데, 사실 아메리카 성혁명의 진정성은 새로운 결혼 이데올로기로서 1920년대의 데이트 혁명(=1차 성혁명)에서 찾아야 한다. 새로운 가족형태인 핵가족에 어울리는 □성혁명□은 구애 행위와 친밀성에 대해 새로운 정의(定義)를 내림으로써 성을 규제하려는 □통치 전략의 일부□라고 할 수 있다. 19세기말까지 □가족의 감시 밑에 이뤄지던 구애(求愛)□ 구조는 대중문화와 문화산업의 영향 아래서 데이트 체계로 대체되었다. 1차 성혁명의 결과, 가부장제 권력의 중심은 아버지에게서 남편 또는 남자친구로 옮겨갔다.

이 두 가지 구성요소에 의해 아메리카 핵가족은 대량생산/대량소비 체계에 걸맞는 가족형태가 되었다. 이 핵가족은 1950년대 교외 신도시로 이주한 가족들의 마이홈, 마이카의 □아메리칸 드림□에서 절정을 맞았다. 그러나 핵가족에는 내부에 자멸의 요소들이 깔려 있었다. 우선 핵가족의 소비주의는 추가적인 소득원으로서 여성 고용의 증대를 촉진했다. 둘째, 소비자, 학생으로서 □연장된 아동기□를 보내게 된 청소년의 경제적 역할의 변화는 점점 핵가족에 부담을 끼쳤다. 이들 청소년의 이유없는 반항은 핵가족의 위선을 부풀리는 결과를 낳았다. 셋째, 독신자 문화의 성장은 결혼 이데올로기를 부정하는 2차 성혁명으로 이어져 핵가족의 불안정성을 더욱 부추겼다.

따라서 1950년대 핵가족이 안정되게 존속할 수 있었던 까닭은 그것이 유구한 전통을 갖는 본래적인 가족이었기 때문이 아니라, 핵가족에 우호적인 경제적, 정치적 상황으로부터 혜택을 입고 있었기 때문이다. 그렇기는 해도 1950년대 아메리카에서 결혼의 1/3 정도가 이혼으로 끝났다. 이 통계는 핵가족적인 유대가 남성과 여성 모두에게 긍정적인 것은 아니었다는 결론을 말해 준다.

핵가족 내부에서 남성과 여성의 갈등은 구조적인 원인을 갖고 있다. 남성은 공적 권력과 책임성을 누린 덕분에 가정에서의 의무를 회피할 수 있었던 반면에 여성은 결혼에 매달릴 수밖에 없는 약한 처지에 있었기 때문에 남성이 가사노동과 부부간 상호작용을 무리하게 요구하더라도 거부하기 힘들었다.

이러한 상황에서 남성들은 의미없는 순응에 회의를 품었고, 여성들이 전적으로 아이들에게 매달리고 남편과 열정적인 성적 흥분을 유지한다는 결혼 이데올로기는 □여성의 신비□ 아니냐는 비판과 불만을 낳았다.

여성들의 성적 불만과 반항을 치유하려고 고안된 것이 바로 성과학이었다. 성과학의 역할은 우선 가정주부의 역할을 성애화(性愛化)하고, 다음으로 남성의 성적 대상으로부터 독립되어 있었던 독신 여성 또는 미혼 여성의 성애화를 부추기는 것이었다. 따라서 2차 성혁명은 여성들이 성(性)에서 남성과 동등한 권리를 주장하면서부터 발전하지만, 실제로는 여성의 성적 권리에 대한 요구가 성과학의 요구에 종속되어 있었음을 보여준다. 또한 쉴라 제프리즈는 남성의 성적 침탈에서 자유로웠던 □레즈비언 사회의 성애화□를 3차 성혁명으로 명명하기도 한다. 그러니 핵가족의 성적 위선에 대한 공격이 실은 재생산과 성의 분리를 통한 성의 상품화 또는 사회의 음란화를 불러왔다고 하겠다.

쿤츠에 의하면 핵가족에 바탕을 둔 가족 협약은 국가, 법인자본, 그리고 노동자들 사이의 사회협약으로서 □가족임금□에 기초하였다. 그러나 1960년대 베트남전 이후 인플레이션의 증가는 가족임금의 근거를 실질적으로 허물어 버렸다. 법인은 경제적 도전에 직면하여 임금을 삭감하고, 노동자에 대한 직업 안정성과 수혜를 삭감하는 것으로 대응하였고, 정부는 법인세, 교육투자, 직업훈련, 가족들의 주거 및 복지수당을 삭감하는 쪽으로 나아갔다. 이러한 □가족임금의 해체□에 맞닥뜨려 사람들은 결혼을 늦추었고, 양쪽 파트너 모두가 노동시장에 진출하였으며, 아이 수를 줄이고, 채무경제/빚살림을 통해 파산을 연기하였다. 1970년대에 나타난 이러한 변화들은 핵가족적인 가치에 반기를 든 것이 아니라 오히려 핵가족적 이상을 유지하기 위한 노력의 결과였다.

따라서 가족의 위기 또는 가족의 문제는 사회 경제적 구조의 변화에서 비롯된 것으로 읽어야 한다. 이를테면 □높은 이혼율□은 결혼의 경제적인 의미가 약화되고, 보다 임의적인 관계로 변화되었음을 말해 준다. 이는 편부모와 빈곤층 아동의 경제적 고통을 가중시키고 빈곤을 여성화시켰다. 그리고 미혼모(未婚母)의 증가는 여성의 새로운 자유를 말해 주는 것이기도 하지만, 가족을 부양하기에는 부적합한, 연장된 아동기를 살고 있는 □경제적 청소년□들의 증가를 반영하였다. 따라서 가족의 문제는 더 이상 가족 성원 누구의 문제로 환원되지 않을 때 비로소 그 문제의 원인에 다다를 수 있는 것이다.

그러나 결혼의 쇠퇴와 가족의 위기에 대하여 이혼, 동거, 재혼, 여성 가장 가족이 그 희생양으로 등장하였고, 이러한 결혼의 탈제도화, 가족의 위기 배후에 여성 노동이 있다고 고발되었다. 노동시장으로의 진입을 낳은 □형식적인 평등□이 긴 시기에 걸쳐서는 여성의 상황을 악화시켰고 한편으론 □반격□의 구실이 된 것이다. 현대의 가족위기가 낳은 □아버지의 부재□가 요구하는 사회적 적응의 내용은 여성에게 위협적인 것이다. 이는 여성이 아이를 양육하고, 남성은 거기에 (안정적이고 제도적인 방식으로) 관여하지 않는 □포스트-결혼사회□라는 어두운 전망을 불러올지도 모른다. 이러한 상황을 □여성의 해방□이라고 말할 수는 없을 것이다.

3. 한국 □가족의 위기□

왜 아메리카 가족에 대한 이해가 한국 가족을 이해하는 데 시금석이 되는가? 많은 논의들이 □이상형(ideal type)□으로서 아메리카 핵가족을 전제하고 있기 때문이다. 따라서 아메리카의 □가족의 위기□가 한국사회에 어떠한 식으로든 영향을 미치고 있으며, 양국에서 나타난 가족의 변화 방향은 일치하고 있다고 여기는 학자들이 많았다. 이 사람들은 □행복한 일치□에 힘입어 우리 사회의 변화 방향을 손쉽게 예견한다. 그러나 한국 가족의 역사적 위치에 대한 분석은 이런 식으로 우회할 것이 못된다.

한국의 □핵가족 논쟁□은 □가족의 위기□가 본격화된 1990년대 들어서 그 개념의 이해를 둘러싸고 벌어졌다. 쟁점은 역시 □한국 가족은 핵가족화하고 있느냐□는 것으로 한국 가족이 아메리카 가족과 얼마나 비슷한지가 문제로 되었다. 그러나 아메리카 사회에서도 순수한 핵가족이라는 것은 의문의 여지가 있는 것으로, 이러한 이해는 한국 자본주의의 역사와 이에 조응하는 가족적 (재생산) 형태라는 관점을 잊어버릴 우려가 있다.

쿤츠가 제기한 핵가족의 두 구성요소에 비추어 보면, 한국의 가족형태에는 아메리카적 핵가족 형태와는 다른 변형이 발견된다. 이러한 변형에 주목하는 논자들은 핵가족화라는 현상을 강조하기보다는 □직계구조의 위계□가 온존되고 있는 상황을 더 많이 짚었다. 이는 한국의 가족주의 이데올로기의 특수한 형태를 규정하고 있다. 만약에 핵가족 논쟁에 나름의 의의가 있다면 이러한 변형에도 불구하고 자본주의적 가족형태가 한국사회에도 이식되어 있다는 점을 지적한 데에 있겠다.

한국에서 핵가족은 □가족임금□이 가능한 계층이었던 도시의 중산층과 중공업 노동자 등 노동자계급의 상층에 먼저 들어왔다. 이들 핵가족은 아메리카와는 달리 □대량소비 없는□ 핵가족의 이식이었다. 이러한 물질적 취약성 말고도 이데올로기적 취약성은 직계가족적 형태와의 결합을 강제한다. 이러한 직계가족 형태 및 이데올로기가 우세한 까닭은 아메리카와는 달리 가족임금이 중산층과 노동자계급 일부에만 제한되게 적용되었고, (보호입법 등을 통해 핵가족에 부적합한 기능을 제도화하였던) 국가의 역할이 부재하였다는 점이다. 이는 세계 경제의 위계적 재생산 구조에서 □반(半)주변□이라는 종속적 위치가 갖는 불안정성에서 유래하는 것으로 보인다. 그러나 한국사회에서 노동력 재생산 모델로서 아메리카 핵가족에 대한 모방전략은 양자간에 구조적이고 위계적인 차이를 인식 불가능하게 하였다.

이러한 허약한 조건에도 불구하고 1980년대 말이 되면 3저 호황 무렵에 한국사회에도 핵가족 구조가 일반화된다. 1990년대 초의 마이홈, 마이카, 그리고 아파트 생활의 보편화가 가져온 변화가 한국 핵가족을 특징지운다. 그러나 1990년대 들어 주도적으로 수입된 2차 성혁명의 요소들과 1997년 말에 본격화된 신자유주의적 구조조정을 계기로 □가족의 위기□는 한층 불거지고 있다.

성혁명의 이데올로기도 결혼 이데올로기인 1차 성혁명보다는 핵가족을 해체하는 이데올로기인 2차 성혁명이 주도적으로 수입되면서 가족의 불안정성을 더 부추기는 역할을 하였다. 이러한 상황에서 유교적인 직계가족 이데올로기는 가족의 해체 압력을 막는 이데올로기로 기능하기보다는 갈등을 증폭시키는 구실을 하였다. 이러한 상황은 바깥으로는 점잖으면서 내면으로는 음란한 성문화를 낳았고, 성산업의 광범위한 영향력에 저항할 수 없게 하였다.

IMF 구조조정과 함께 본격화된 경제위기로 인해 고용조건이 불안정해지면서 가족의 유지조건이 허구화되고 있으며, 이를 유지하기 위해서 여성에 대한 압력이 강화되고 있다. 가족 내에서 여성의 무급 노동과 가족 바깥에서 유급 노동이 동시에 늘어났다. 이는 매매춘의 조건을 사회 전체로 일반화하는 효과를 낳고 이에 대한 직계가족 이데올로기의 위선적인 대응은 가족의 해체를 부추기고 있다. 핵가족의 한국적 형태라고 할 수 있는 핵가족과 직계가족의 결합이 제대로 작동하지 못하여 □가족의 위기□를 증폭시키는 것이다. 이러한 이해는 이 양자의 결합이 제대로 되기만 하면, 한국 가족의 위기는 극복될 수 있다는 손쉬운 해결책을 제시하는 것은 아니다. 오히려 가족위기에 대한 대응 자체가 □여성을 희생자화□하고 있다는 점에서 이에 대해 페미니즘쪽의 비판이 시급함을 일깨우려는 것이다.

한국 페미니즘의 성격을 살펴볼 때, 이 문제에 제대로 대응하기가 까마득하리라는 점을 발견한다. 무엇보다도 한국 페미니즘의 성격을 규정한 것은 1973년에 시작된 가족법 개정 운동이다. 이를 □핵가족 논쟁□과 연결시켜 본다면 가족법 개정 운동은 핵가족에 미달하는 법률 내용을 수정하려는 이데올로기적 투쟁이라 하겠다. 여성운동이 역설적으로 □완전한 핵가족의 쟁취□라는 목표를 가지고 있었던 것이다. 해방 이후 정체되어 있던 한국 여성운동은 가족법 개정 및 제도 개선 운동 등의 이슈 화이팅을 통해 그 양적 성장을 거듭하였다. 이러한 여성운동의 성격은 이후 운동의 발전에서도 확대 재생산되는 경향을 보인다. 성폭력추방운동, 정신대진상규명운동 등은 그러한 예를 보여 준다.

그러나 가족법을 중심으로 단결했던 여성운동 진영은 1989년 가족법의 개정과 1990년대 초반에 상대적으로 안정적인 핵가족적 구조의 이식 등의 상황을 반영하면서 자신의 쟁점을 잃어버리고 만다. 1990년대 이래로 여성운동의 분열의 조짐은 □성폭력□이라는 쟁점에서 시작되었다. 사실 한국사회에서는 1970년대 이래로 국가권력을 동원한 체계적인 성폭력이 자행되고 있었다. 외국자본을 유인하는 뚜쟁이 역할을 했던 국가는 섬유산업이나 전자산업에서 10□20대 미혼 여성노동자를 극심하게 착취하는 가부장제적인 노동구조를 만들었을 뿐만 아니라 기생관광 등을 통하여 성적 착취 자체를 산업화의 전략으로 삼아 왔었다. 1970년대의 전투적인 여성노동자 운동은 이러한 착취구조에 저항하기는 했지만, 이러한 체계적인 성폭력에 대한 인식은 이들에게 거의 없었다.

성폭력의 문제는 1980년대 후반 이래로 □성폭력 상담소□와 □여성의 전화□가 주동이 되어 강간, 근친강간 등의 피해를 입은 여성들의 문제를 사회적으로 제기하면서 □성적 권리□라는 인식의 실마리를 마련하였다. 그러나 이러한 급진적 페미니즘의 의제는 한국 여성운동의 양대 지류라고 할 가족법개정 운동을 중심으로 한 자유주의적 전통과도, 기층 민중의 생존권 투쟁의 전통과도 연결되기 어려웠다. 이러한 상황에서 아메리카의 페미니즘(핵가족에 반대)과는 정반대의 목표를 갖고 있던 한국 페미니즘(핵가족 쟁취)은 성폭력이라는 쟁점을 사소화한다. 최근 성폭력에 대한 문제제기는 어떤 체계적인 인식에 바탕을 두고 있다기보다는 캠퍼스 페미니즘 등 기득권에 바탕을 둔 성희롱의 문제제기로 희화화되는 측면이 짙었다.

사실 1980년대 민중운동의 성장과 함께 한국사회에서도 일정하게는 마르크스주의 또는 사회주의 페미니즘의 싹이 커 나오기도 하였다. 그러나 1980년대 운동권의 양대 정파의 가부장제 노선은 이러한 발전을 억압하였다. 이런 연유로 1990년대 이후의 페미니즘의 발전은 이러한 민중운동적 전통과 단절된 것으로 평가된다. 오히려 반페미니즘이라고 할 수 있는 포스트모더니즘이 페미니즘의 발전과 밀접한 관련을 갖는 것으로 오해되고 있음은 이론적 혼란의 극치라고 하겠다.

4. □가족의 위기□와 □학교의 위기□

가족의 위기 또는 학교의 위기는 본질적으로는 세계 경제의 위기에 토대를 두고 있는 노동력 재생산의 위기에서 비롯된다. 결국 신자유주의적인 구조조정이 학교와 가족의 위기를 가져온 것이다.

지금 벌어지는 □교육개혁□은 사실상 교육의 포기를 방조함으로써 청소년 문제, 학교의 위기를 부채질하고 있다. 청소년 문제의 근원은 경제위기에서 연유하는 노동력 재생산의 포기로 인하여 청소년들이 □적합한 역할 모델□을 발전시키기 어렵다는 사실에 있다. 청소년의 역할 부재로 인하여 청소년기는 □성인으로의 준비기□라기보다는 연장된 아동기가 되어 버렸다. 이렇게 의존적인 청소년의 존재 조건에도 불구하고, 소비 문화의 만연은 청소년의 범죄와 비행을 부추기게 된다. 청소년의 비행과 범죄는 계층적 차이를 보인다. 살인, 강절도, 강간 등의 범죄화의 경향은 빈민층의 청소년에게 일반적인 반면에, 흡연, 음주, 유해업소 출입 등의 비행(非行)은 중산층의 청소년에게서 많이 나타나는 일탈의 형태이다.

중산층 청소년의 비행과 관련해서는 한국 가족의 기능 자체를 문제로 삼을 수 있다. 한국 중산층 가족은 대개의 경우에 교육을 통해서 사회적 지위를 획득했고, 자녀들의 계층상승 역시 교육을 통해 이루어질 것이라는 기대가 크다고 할 수 있다. 교육이 계층 상승을 위한 가족 사업이 되면서 한국 가족모델은 돈벌이 기계, 교육마마, 공부벌레로 압축되었다. 이렇게 가족을 통해 청소년에게 압력이 쏠리는 상황에서 이를 회피하려는 시도가 청소년 비행이라고 할 수 있다. 최근 사회계층적 이동 가능성의 봉쇄, 그리고 20 대 80 사회로의 경향의 가시화는 청소년 집단의 전망을 더욱 불투명하게 하고 있다. 이러한 상황이 가족의 위기와 학교의 위기를 한꺼번에 터뜨린다(더 자세한 내용을 읽고 싶은 분은 필자가 쓴 □신자유주의적 반격 하에서 핵가족과 가족의 위기 : 페미니즘적 비판의 쟁점들□(공감)을 참조하시오). [veau@unitel.co.kr]