당에 관한 레닌의 사상적 궤적

) Antonio Carlo, "Lenin on the Party", Telos, no. 17. Fall, 1973.

안토니오 카를로

들어가며

오늘날 전위와 대중의 관계에 관한 레닌의 사상을 재구성하는 것에 관한 관심이 높아지고 있다. 이 문제에 관한 레닌의 규정적 명제는 수없이 많이 논의된 그의 유명한 저작 □무엇을 할 것인가?□에서 개요가 잡혔던 것으로 여겨진다. 몇몇 사람들에게 □무엇을 할 것인가□는 □즉자적 계급□에서 □대자적 계급□으로의 이행이라는 문제(마르크스와 엥겔스가 완전히 발전시키지 못한)에 관한 유일하게 과학적인 답변으로 남아 있다. 반면 다른 사람들에게 이 저작은 주지주의(intellectualism)와 관념론에 흠뻑 젖어 있는 스탈린 시대의 고전으로 간주되며, 소비에트 경험의 모든 관료주의적 변종의 근원으로 여겨진다. 분명히 □무엇을 할 것인가□는 부정적 저작이며, 이를 전위와 대중의 관계에 관한 레닌의 유일하거나 가장 중요한 입장으로 파악하는 것은 완전한 잘못이다. 사실 이 점에 관해서 러시아 혁명의 사상은 지극히 분열되어 있고 모순적이다. 1902년(□무엇을 할 것인가□가 출간된 해) 이후, 그는 □무엇을 할 것인가□의 명제들에 완전히 반대되며 그것들에 대한 사실상의 기각을 함축하는 일련의 분석과 입장을 발전시켰다. 레닌이 러시아 노동운동의 역사적 발전에 의해 야기된 이와 같은 정정을 어느 정도까지 의식하고 있었는지 추정하기란 쉽지 않다. 확실히 레닌은 마르크스 그 자신처럼 모순에서 면제된 사상가가 아니었다. 그의 사상은 발전을 경험했는데, 이는 그가 몇몇 초기 분석들을 넘어서고 기각했음을 의미한다. 레닌이 이와 같은 사실을 항상 뚜렷하게 의식했던 것은 아니었다. 마르크스와 마찬가지로 그도 □그 자신의 과학에 대한 과학□을 결여했다. 따라서 그의 저작들이 어느 정도까지 일관성 있는 개념적 체계 속에 통합될 수 있는지 가늠하기 위해서, 주석자들은 반드시 그의 저작에 내재된 분석들을 재구성해야 한다.

) 널리 알려진 대로, 이는 각양각색의 네오-스탈린주의 그룹들의 명제다.

) 이것은 최근 Classe e Stato 5권("Praga: La Dialettica della Restaurazione")의 사설에서 주장되었다. 레닌에 대한 좌익적 비판은 대개 룩셈부르크 및 코르쉬와 연관되어 있다: Karl Korsch, "The Present State of Marxism and Philosophy - An Anti-Critique", Marxism and Philosophy (London, 1970)을 보라. 많은 다른 저자들도 □무엇을 할 것인가□가 당에 관한 레닌의 최후 진술을 담고 있다고 주장해 왔다. Cf. George H. Sabine, A History of Political Theory (New York, 1961), pp. 721ff.; Alfred G. Meyer, Leninsim (Cambridge, Mass., 1957); 그리고 Luciano Gruppi, "Introduzione" to Lenin, Che Fare?(Rome, 1968), pp. 7 ff.

레닌 스스로 우리에게 몇 가지 암시를 제공한다. 명시적으로, 1921년에 레닌은 프랑스 마르크스주의자 막스 르비앙(Max Levien)에게 □무엇을 할 것인가□가 불어로 번역되기 위해서는 그 저작이 생산했을 수 있는 의문과 모호성에 대해 권위 있는 볼셰비키의 해명이 담긴 서문이 반드시 추가되어야 한다고 말했다. 이는 매우 확실한 사실인데, 왜냐하면 1907년 이후 레닌 스스로가 (□무엇을 할 것인가□의 중심적 테마인) 자생성과 의식성 사이의 관계라는 문제를 다루면서 자신이 그의 반대파들(예를 들면 플레하노프 같은)이 악용하려 해왔던 애매하고 부적합한 표현들을 사용했다는 사실을 인정했기 때문이다.

) 이 점에 관해서는, Luciano Amodio, "Il Contrasto Lenin-Rosa Luxemburg sull'organizazione del Partito," Quaderni Piacentinik, 21권, 21p n. 을 보라.

) 레닌, □논문 모음집 □12년□에 대한 서문□, □레닌저작집□ 4-3, 전진, pp. 77-78.

레닌은 이 점에 관해 모호하다(무엇이 부적절한 표현들이고, 어느 정도 부적절한가?). 그러나 이미 1905년에 그는 □무엇을 할 것인가□를 이미 지나가 버린 역사적 조건 아래서 쓰여진 저작으로 간주했다. 즉 현실의 논쟁과 사건의 발전이 심대하여, 레닌은 □무엇을 할 것인가□가 출간되고 불과 3년 만에 더 이상 그것의 이론적 입장의 역사적 적합성을 변호하는 것이 불가능하다고 생각했던 것이다.

) 레닌, □우리의 임무와 노동자대표 소비에트□, □레닌저작집 3-3□, 전진.

분명히 오늘날 레닌의 심리적 상태를 재구성한다거나, 그 저작에 대해 그가 무엇을 염두에 두었는지를 정확히 아는 것 따위는 더 이상 가능하지 않다. 그러나 관념들은 그것들의 창시자가 어떻게 생각하는가와는 별개로 자신의 고유한 내포와 객관적 의미를 가진다. 이 글은 [당에 관한] 레닌 사상의 모순적 특성에 대해 그 자신이 어떻게 생각했는가와는 독립적으로 역사적 맥락 속에서 레닌의 사상의 복잡한 발전과정을 재구성하는 것에 정확히 정향되어 있다.

레닌의 초기 입장(1895-1896)

소비에트의 공식 역사서술은 일반적으로 레닌을 절대적으로 일관되고 무오류의 인물로 제시한다: 그는 항상 모든 것을 바로 이해하고, 평범한 사람들보다 몇 년 앞서 문제의 해결책을 찾는다. 사실 레닌의 사상은 역사와의 관계 속에서 언제나 새롭게 문제를 제기하는 개방적 변증법을 통해 발전해 왔지만, [이러한 역사서술에서] 레닌은  혁명의 수호천사로 변형되고 만다. 우리는 이 문제[정당의 문제]에 관한 레닌의 관점이 얼마나 극단적으로 문제적이었고, 그것이 유래한 역사적 맥락을 어떻게 반영했는지 보여줄 것이다.

) 이같은 사례를 확인하기 위해서는, 저술위원회(committee of authors)가 최근 집필한 러시아 전기: Lenin(New York, 1943)을 보라.

이 주제에 대한 레닌의 최초의 분석(□사회민주주의당의 강령 초안과 해설□)은 1895년으로 거슬러 올라가는데, 여기에서는 □무엇을 할 것인가□와 전혀 다른 입장이 제시된다. 이 저작에서 레닌은 러시아 사회민주주의를 발전시키는 임무를 다룬다. 이에 따르면 사회민주주의의 임무는 프롤레타리아 계급 의식을 발전시키는 것이다. 이 책에서 레닌은 계급 의식이 외부로부터 가공되고 노동자들에게 도입되어야 한다고 주장하지 않는다. 계급 의식은 경제 투쟁에서 □불가피하게□ 발전하는 것처럼 공장 안에서 노동자들과 고용주들 사이의 관계에서 발전하는 것으로 묘사된다. 따라서 사회민주주의자들의 임무는 프롤레타리아 계급 의식의 내재적 발전을 돕기 위해 이와 같은 투쟁의 일부가 되어 그것을 유지하는 것이다.

) 레닌, □사회민주주의당의 강령 초안과 해설□, □레닌저작집□ 1, 전진, p. 28.

) 같은 책, p. 32. 특히 p. 34.

이 점에 관한 한 레닌의 테제는 매우 분명하다: □따라서 고용주에 맞선 공장 노동자들의 투쟁은 불가피하게 전체 자본가 계급, 자본이 노동을 착취하는 모든 사회 질서에 맞서는 투쟁으로 전환한다.□ 즉, 1902년에 레닌이 사회민주주의와 노동조합주의 사이의 의식과 정치를 분명히 구별했던 입장과 달리, 노동조합주의적이지는 않은 의식이 노동자 투쟁에서 □불가피하게□ 발전한다. 이는 노동자 계급이 자본주의의 특정한 측면(예를 들어, 저임금과 열악한 작업 환경) 뿐 아니라, 전체 자본주의 구조에 맞서 투쟁한다는 사실에서 기인한다. 결국 혁명적 의식이 경제 투쟁 안에서 발전한다. 한 걸음 더 나아가, 레닌은 자신의 주장을 다음과 같이 요약한다: □노동자들의 계급 의식은, 자본가들 및 대공장에 의해 창출된 공장-소유자 계급에 맞서 투쟁하는 것이 노동자들의 조건을 개선하고 해방을 쟁취하는 유일한 방도임을 이해하는 것이다. 또한 (노동자들의 계급 의식은) 특정 국가의 소속과 무관하게 노동자들의 이해(interest)는 동일하며, 노동자들이 사회의 모든 다른 계급들과 분리되어 별도의 계급을 구성한다는 사실을 이해하는 것이다. 결국 (노동자들의 계급 의식은) 노동자들이 자신들의 목표를 쟁취하기 위해, 영주들과 자본가들이 이전에 그랬고 여전히 그런 것처럼, 국가의 업무에 영향을 미칠 수 있어야 함을 이해하는 것이다. 노동자들은 어떤 수단을 통해 이 모든 것을 이해하게 되는가? 끊임없이 투쟁을 경험함으로써, 처음에는 고용주에 대항하기 위해 시작되어, 점차 발전하고 첨예해지고, 대공장의 성장에 따라 막대한 숫자의 노동자들을 포함하게 되는 투쟁을 경험함으로써 그렇게 한다. 세 번째로, 이 투쟁은 노동자들의 정치 의식을 발전시킨다. 열악한 생활 조건 때문에 근로인민대중은 여가나 국가적 문제에 대해 숙고할 기회가 없다. 반면 일상적 요구를 걸고 공장주에 맞서 투쟁하면서 노동자들은 자생적으로, 그리고 불가피하게 국가적·정치적 질문들, 예를 들어 러시아 국가가 어떤 식으로 통치되는지, 법률과 규제가 어떻게 공표되는지, 그리고 그것이 누구의 이해에 복무하는지 등에 대해 생각하도록 자극된다. 공장에서의 충돌로 말미암아 노동자들은 법률과 국가적 권위의 대표자들과 필연적으로 갈등하게 된다.□

) 같은 책, p. 34.

) 같은 책, pp. 37-39. 강조는 필자.

이 절에 따르면 레닌은 정치 의식이 □자생적이고 불가피하게□ 공장에서의 생활과 투쟁으로부터 발원한다고 여겼던 것이 분명하다. 이러한 투쟁은 노동자들을 자본주의와 발본적으로 적대적인 입장(레닌이 일찍이 언급한 것처럼, □전체□ 자본주의 사회구조 내에서의 투쟁)으로 인도하며, 법률과 국가의 계급적 본질을 이해하게끔 한다. 이러한 투쟁의 즉각적 결과로 □러시아 국가의 정치□에 영향을 미치는 것이 필수적이라는 각성이 출현한다. 그러나 레닌은 오직 입헌적으로 보장된 정치적 권리의 획득을 통해서만(즉, 짜르 전제정의 전복을 통해서만) 그것이 가능함을 덧붙인다.

이와 같은 유형의 의식(전제정을 붕괴시키는 투쟁)은 사회민주주의적 정치 의식이다. 1895-1896년의 기간 동안 레닌은 내심 사회민주주의적인 정치 의식이 공장 내부의 관계와 투쟁으로부터 비롯된다고 생각했음이 틀림없다. 사실 노동자들은 바로 이러한 관계 내부에서 법률과 국가가 □누구의 이해□에 봉사하고 있는지를 이해할 수 있다 ― 이로부터 그들의 계급적 본질 및 정치적 권리를 위한 투쟁의 필요성이 나온다. 반면 □무엇을 할 것인가□에서 레닌은 이렇게 단언한다: □계급적 정치 의식은 외부로부터만, 즉 경제 투쟁의 외부로부터만, 다시 말하자면 고용주와 노동자의 관계라는 영역의 외부로부터만 노동자에게 도입될 수 있다. 이 지식이 획득될 수 있는 유일한 영역은, 모든 계급 및 계층과 국가 및 정부의 관계라는 영역, 모든 계급 상호 간의 관계라는 영역 뿐이다.□

) 레닌, □무엇을 할 것인가?□, 같은 책, p. 229.

이는 7년 전 레닌의 견해와는 전혀 다른 것이다. 당시 당의 기능은 의식의 발전을 돕기 위해 공장에서 불가피하게 분출하는 투쟁에 참여하는 것이었는데, 이러한 투쟁은 전체 자본주의 구조에 대한 노동자들의 혐오(그리고 이는 노동조합주의 내에서처럼 단순한 부차적 특성이 아니다)와 군주제에 맞서 입헌제를 쟁취하기 위해 투쟁하려는(더 나은 전장으로 이동하기 위해) 의지의 필연적 결과였다. 이와 같은 정식화는 경제주의에 아주 근접해 있는데, 왜냐하면 프롤레타리아의 의식과 정치적 조직을 노동조합적 투쟁의 불가피하고 따라서 자생적인 결실로 보기 때문이다 ― 비록 레닌이 이 □불가피한□ 과정을 촉진시키는 문제를 제기했다 할지라도. 이는 레닌이 1896년 직후에 쓴 글에서도 발견된다: □1895-96년의 파업은 헛되지 않았다. 파업은 러시아의 노동자들에게 막대하게 기여했다. 파업은 노동자들에게 자신의 이해를 위한 투쟁을 어떻게 벌이는지 보여 주었다. 파업은 노동자들에게 정치적 상황과 노동자 계급의 정치적 요구를 이해할 수 있게끔 가르쳤다.

) 레닌, □짜르 정부에게□, 같은 책, p. 46.

따라서 파업은 정치 의식을 낳는다. 여기서 레닌은 혁명적인 정치 의식과 노동조합주의적인 정치 의식을 구별하지 않았는데, 이는 몇 년 뒤 레닌의 견해와 자뭇 다른 것이었다. 이제 문제는 레닌의 초기 입장을 역사적 맥락 속에 위치시키는 것이다. 그가 1894년부터 1901년까지 러시아 사회주의 써클에서 성행하던 원시성(primitivism)의 영향을 받았음은 의심의 여지가 없다. 이후에 레닌 스스로 명료화한 것처럼, 원시성은 노동자들의 투쟁을 조잡하고 무계획적인 방식(□원시성□이라는 이름은 이로부터 유래했다)으로 다루었다. 써클의 성원들은 견고하고 집중된 혁명적 조직을 건설하는 문제를 고민하지 않은 채, 앞뒤 가리지 않고 노동자들의 경제 투쟁에 뛰어들었다. 더구나 이와 같은 경향은 점차 고유한 이론을 낳았는데, 이 이론은 써클들의 자생적이고 비조직적인 행동들을 정당화하면서, 사실상 운동을 자생성에 굴종시키고 결국 운동을 초기 단계에 결박시켰다. 1901년에 레닌은 경제주의와 모든 형태의 자생성(주의), 즉 주타방의 근원으로 원시성을 규정했다. 1년 후 같은 현상에 대한 그의 분석은 일종의 자기비판 같다. □원시성이란 무엇인가□라는 질문에 답하면서, 레닌은 1894-1901년의 전형적인 러시아 써클 활동을 묘사한다. 그런데 1894년과 1895년에 레닌 자신이 □전형적□인 사회민주주의 써클(성 페쩨르부르크 투쟁 동맹)과 정치적으로 결부되어 있었음은 주지의 사실이다.

) 레닌, □무엇을 할 것인가?□, 같은 책, p. 242.

) Lenin, □Letter to Tsederbaum," in Collected Works, vol. ⅩⅩⅩⅣ, pp. 78-79.

레닌은 1895년 즈음 러시아에 당을 형성하고자 하는 사회민주주의적 요소들(레닌 그 자신을 포함한)이 있었음을 지적한다. 하지만 동시에 그는 이와 같은 □원시적□ 작업의 오류와 한계 또한 지적한다. 그러므로 레닌의 고백은 은연중에 자신이 □원시주의□에 관련되었던 방식을 드러낸다. 물론 레닌은 그러한 경향 내에서 매우 선진적인 입장을 취했다고 할 수 있는데, 왜냐하면 그가 당이라는 문제의 즉각적 중요성을 이해하고 있었기 때문이다. 하지만 레닌은 여전히 혁명적 의식의 고양을 공장 투쟁의 자생적-기계적 결과로 보았다. 사회민주주의자들의 임무는 이런 자생적 현상을 촉진하는 것일 뿐이었다. 여기에서 기본적 계급 투쟁에 대한 의식성의 외재적 특성은 강조되지 않는다(□무엇을 할 것인가□에서 그랬던 것처럼). 오히려 레닌의 원시적 자생(성)주의는 반대편 극단으로 나아간다: 비록 혁명적 의식이 지역적이거나 국제적인 노동자들의 계급 투쟁 속에서만 출현하고 외부로부터 도입될 수 없다 하더라도, 특정한 역사적 시점에서 기본적 계급 투쟁으로부터 의식성으로의 이행은 기계적이거나 □불가피한□ 결과가 아니다. 이 과정은 변증법적이다. 그러한 변증법적 성격으로 인하여 그것의 귀결점은 기계적-자생적 전망에 따라 □선험적으로□ 결정되지 않는다. 정치적 계급 의식은 오직 노동자 투쟁의 맥락에서만 발생할 수 있다. 그러나 그것이 □필연적인□ 경우라 할 순 없다. 그 과정의 결과는 항상 잠재적일 뿐, 결코 선험적이지 않다(혹은 보증된 것도 아니다).

) 레닌, □무엇을 할 것인가□, □레닌저작집 1□, 전진, p. 244. 다른 곳에서 레닌은, 이 시기 동안의 자기 작업의 조잡하고 원시적인 특성을 지적한다: 레닌, □우리 당의 강령 초안□, 같은 책.

) 그들 스스로 1898년에 당을 형성하기 위해 노력한 이래, 그 써클들의 차원에서 당의 문제는 과소평가되지 않았다. 그러나, 자생(성)주의자들은 당을 운동의 자동적 귀결로 파악했으며, 당에 탈중심적인 구조(써클들의 동맹)를 부여하는 경향이 있었던 바, 모두 전제정에 맞서 투쟁하기엔 부적합했다. 주되게 이런 경향이 지배적이었기 때문에, 1898년의 노력은 준비 단계를 넘어서지 못했다.

1897년의 전환과 □무엇을 할 것인가□에 선행하는 저작들

1897년 동안 초창기 러시아 노동운동 내에서 새로운 일이 발생했다. 1895-96년의 대파업들은 의미있는 성과 없이 종결되었다: 그것은 의식성도 정당도 낳지 못했다. 유일한 가시적 성과라곤 1년 후(1897)에 좌절될 공장 환경과 노동일에 관한 법령뿐이었다. 그러나 으레 그렇듯 행위는 의식을 앞지르는 법이니, 실천적으로 파탄났음에도 불구하고 원시성은 초기 사회민주주의 그룹들(그리고 써클들)의 의식 속에 단단히 뿌리박힌 채 존속하고 있었다. 더욱이 그것은 스스로의 입장을 상세화·명료화하고 1895-96년의 경험을 제도화하려 함으로써, 경제주의의 정치 조류를 낳기도 했다.

반면 레닌은 순수히 경제적이고 노동조합적인 활동의 부적합성이라는 문제를 제기하기 시작했는데, 이리하여 그는 사건의 교훈을 기꺼이 배우는 위대한 혁명가로서 두각을 나타내기 시작했다. 새로운 공장법의 도래와 함께 레닌은 그것을 비판적으로 분석했다. 결론은 단호하리만치 부정적인 것이었다: 1895-96년 파업에 뒤따른 공장법은 고용주들에게 일련의 빠져나갈 구멍을 제공했을 뿐만 아니라, 노동자 계급이 요구한 총노동시간을 본질적인 지점에서 변경하지 않았다. 따라서 운동의 주요 목표는 쟁취되지 못했다. 긍정적이었던 것은 정부가 비록 형식적이지만 양보를 강제받았다는 점이었다. 그러므로 □이 모든 대중들이 하나의 정당, 사회주의 정당의 지도 하에 그들의 결합된 요구를 제기할 때,□ 그리고 □정부가 더 이상 이런 식의 무의미한 양보로 대충 때울 수 없을 때,□ 기회는 올 것이다.

) "The New Factory Law," vol. Ⅱ, pp. 271-315.

) 같은 책, p. 302. 레닌은 일찍이 (□사회민주주의당의 강령 초안과 해설□, □레닌저작집 1□에서) 정부가 어떤 식으로 미조직된 노동자들에게 약간의 양보를 하도록 강제받았는지, 그러므로 사회민주주의적 조직의 출현과 함께 상황은 의심할 여지 없이 향상될 것임을 지적해 왔다. 그러나 □새 공장법□에서는, 불가피하게 의식을 산출하는 것으로서 경제 투쟁에 본질적으로 초점을 맞추었던 1년 전의 저작에 비해 완전히 새로운 활력을 가지고 이같은 양보의 쓸모없는 특성(따라서, 공장 투쟁의 제한성)을 강조했다.

따라서 오직 당만이 노동자들의 경제 투쟁에 적합한 정치적 성과를 보장할 수 있다. 이를 위한 필수조건은 이미 현존하고 있다. 운동이 지역의 경계를 넘어 전국화되었다는 점에서 그렇다. 당 없이는 단순한 노동조합 투쟁조차 다만 무의미한 양보를 낳을 뿐이다. 이제 경제적이고 노동조합주의적인 투쟁의 맥락에서조차 정치적 계기의 자율성은 물론 당의 본질적 중요성이 전에 없이 강조된다.

1897년 말에 이르러 레닌은 □러시아 사회민주주의자의 임무□라는 매우 중요한 팜플렛에서 동일한 문제를 다시 다루고 명료화했다. 1895-96년 시기의 저작에서는 경제 투쟁의 필연적 귀결이자 반영이며, 따라서 사실상 그것에 종속된 것으로 간주되었던 정치 투쟁의 중요성과 자율성이 강조된다. 레닌은 다음과 같이 쓴다: □경제적인 선동과 정치적인 선동 모두 프롤레타리아의 계급 의식을 발전시키는 데 동등하게 필요하다; 경제적 선동과 정치적 선동 모두 러시아 노동자들의 계급 투쟁을 지도하는 데 동등하게 필요한데, 왜냐하면 모든 계급 투쟁은 정치 투쟁이기 때문이다.□ 만일 정치 의식과 정치 투쟁이 여전히 경제 투쟁의 자생적이고 기계적인 반영으로 간주되었다면, 정치적 계기의 자율적 중요성을 힘주어 말할 필요는 없었을 것이다. 더욱이 □무엇을 할 것인가□를 예견하면서, 경제 투쟁에서 노동자들은 자본가들과의 배타적인 갈등에 돌입하는 반면, 정치 투쟁에서는 인구의 모든 다른 계급들과 접촉하게 된다는 점도 지적한다.

) 레닌, □러시아 사회민주주의의 임무□, □레닌저작집 1□, 전진, p. 51.

) 같은 책, p. 52.

그러나 □임무□는 아직 과도기적 저작이다. 왜냐하면 경제 투쟁이 아직 정치 투쟁에 종속(□무엇을 할 것인가□에서처럼)되지 않고, 동등하게 중요한 것으로 간주되었기 때문이다. 더욱이 의식성은 정치-경제적 영역과 독립적으로 그것을 발전시키는 일군의 부르주아 지식인들에 의해 외부로부터 프롤레타리아에게 도입될 것이 아니었다. 오히려 레닌은 지식인들이 프롤레타리아에 의해 헤게모니화되어야 한다고(따라서 그들은 프롤레타리아 의식의 담지자로 간주될 수 없다고) 결론짓는 다소 비관적인 분석을 제시한다: □교육받은 자들 그리고 □인텔리겐챠□는 일반적으로 사고와 지식을 박해하는 전제정의 야만적 경찰 독재에 맞서 반역하지 않을 수 없다; 하지만 물질적 이해 때문에 인텔리겐챠는 전제정과 부르주아지에 결박되며, 비일관적이고 타협하도록, 공직의 봉급이나 이윤의 일부 혹은 배당금 따위를 위해 대항적이고 혁명적인 열정을 팔아치우도록 강제 받는다.□ 1897년 이후 러시아의 상황은 정체되었다. 1898년에 아래로부터 당을 건설하고자 하는 써클들의 □원시적□ 시도는 기껏해야 다양한 형태의 자생주의를 포괄하는 완전히 탈-중심화되고 자율적인 써클들의 분산된 동맹만을 만들고 실패했다.

) 같은 책, p. 53-54.

) 이 점에 관해서는 Brone, Storia del Partito Comunista dell'USSR (Milan, 1966), pp. 32-33; 그리고 Schlesinger, Il Partito Communista dell'USSR (Milan, 1962), pp. 41-42 를 보라.

결국 레닌은 유사한 운동의 필요를 인식한 다른 지식인들처럼 자생주의에 맞선 논쟁을 개시했는데, 이는 이후에 □무엇을 할 것인가□와 2차 당 대회(실질적으로는 1차)에서 절정에 이른다. 1895년과 1899년 동안 레닌은 투옥되었다가 망명길에 올랐다. 정치활동으로부터 절연된 상태에서 ― 그러나 그는 러시아의 상황과 밀접히 결합되어 있었고, 그 속에서 □러시아에서 자본주의의 발전□을 저술했다 ― , 레닌은 아마도 자연스레 정치적-이론적 운동의 중요성을 강조하는 쪽으로 이끌렸을 수 있다. 그러나 이러한 □개인적□ 요소는 러시아의 상황이 전술한 바와 같지 않았다면, 따라서 모든 형태의 자생주의에 맞선 가차없는 투쟁을 요청하지 않았다면 별로 중요치 않았을 것이다. 1899년 □라보차야 가제타□에 실린 기사에서 레닌은 정치적이고 이론적인 계기의 본질적 본성에 관한 테제를 정정하고 정교화하면서, 그것 없이는 심지어 경제적인 영역에서조차 노동조합 투쟁은 아무 것도 얻어낼 수 없다고 주장한다.

) Cf. 레닌, □□라보차야 가제타□를 위한 논문들□, 앞의 책.

당시 레닌의 가장 중요한 논문은 □러시아 사회민주주의 내 퇴행적 경향□이다. 두말할 나위 없이, 퇴행적 경향은 자생주의이다. 이 저작에서 그는 실질적으로 □무엇을 할 것인가□의 기본적 테제들을 예상하는데, 다음과 같은 구절은 이미 □무엇을 할 것인가□의 근본 가정들을 포함하고 있다: □원래 사회주의와 노동자 계급 운동은 모든 유럽 국가들에서 따로따로 존재했다. 노동자들은 자본가에 맞서 싸우면서 파업과 조합을 조직했고, 사회주의자들은 노동-계급 운동에서 한발 물러서 동시대 자본주의 내지 부르주아 사회 체계를 비판하고 그것을 다른 체계, 즉 더 우월한 사회주의 체계에 의해 대체할 것을 요구하는 교설들을 정식화했다. 노동-계급 운동과 사회주의의 분리는 서로에게 유약함과 저발전을 초래했다: 노동자들의 투쟁과 유리된 사회주의자들의 이론은, 유토피아나 실제 삶에 아무 효과도 미치지 못하는 미망에 지나지 않았다; 당대의 선진적 과학에 의해 계몽되지 못한 노동-계급 운동은 사소하고 파편화된 신세를 면치 못했으며, 정치적 중요성을 결여하였다. 이런 이유 때문에 통합된 사회민주주의 운동 안에서 사회주의와 노동-계급 운동을 융합시키려 하는 요구가 전 유럽 국가에서 점증한다. 이러한 융합이 발생하면 노동자들의 계급 투쟁은 유산 계급에 의한 착취로부터 스스로를 해방시키는 프롤레타리아의 의식적 투쟁이 되고, 사회주의(적) 노동자 운동의 보다 우월한 형태로 진화된다 ― 독자적인 노동자 계급 사회민주주의 정당. 사회주의를 노동-계급운동과의 융합으로 인도함으로써, 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 그들이 할 수 있는 최대한의 공헌을 했다: 그들은 융합의 필연성을 설명하는 혁명적 이론을 창안했고, 사회주의자들에게 프롤레타리아의 계급 투쟁을 조직하는 임무를 부여하였다.□ □무엇을 할 것인가□의 기본적 테제들은 여기에 분명하게 예견되어 있다: 노동 계급의 외부에서 획득되는 혁명적 의식; 홀로 떨어져 있을 때, 프롤레타리아는 노동조합적 한계를 넘어갈 수 없다는 사실; 그리고 프롤레타리아의 투쟁을 조직하기 위해 혁명적 과학을 만들어 내고 프롤레타리아에게 □그것을 증여하는□ 사회주의적 경향을 지닌 마르크스와 엥겔스 같은 부르주아 지식인들이 필요하다는 것.

) Lenin, "A Retrograde Trend in Russian Social-Democracy," in Collected Works, vol. Ⅳ, pp. 257-258.

같은 시기의 다른 저작들과 마찬가지로 이는 레닌이 러시아 노동 운동의 문제들(자생주의에 맞선 투쟁)에 밀접하게 연관되었음을 보여 준다. 러시아 노동 운동의 문제들는 카우츠키의 이론적 기여보다 레닌에게 더 많은 영향을 미쳤다. 카우츠키는 1900년과 1914년 사이의 모든 국제 사회민주주의자들 내에서 막대한 무게를 지니고 있었다. 카우츠키가 □무엇을 할 것인가□에 영향을 미칠 수 있었던 것은, 그가 혁명적 조직의 문제들과 계급 투쟁의 결과를 다룰 때 □정치 의식□을 강조함으로써 레닌에게 이론적 정당성을 부여해 주었을 뿐만 아니라, 러시아 노동 운동에 지배적인 경제주의와 러시아 노동 운동의 발전에 주된 장애물을 물리치는 무기를 제공해주었기 때문이다. 말하자면, 레닌은 러시아 사회민주주의의 내부 논쟁을 해결하기 위해 카우츠키의 일반적인 이론적 입장들을 수용·정정했던 것이다. 이 시기에 레닌과 유사한 실천적 문제를 고민하고 있었고 이후에 □이스크라□에서 레닌의 동료가 될 마르토프의 정치적 영향도 마찬가지다. 레닌은 그로부터 몇 페이지를 인용하면서 이러한 문제에 대한 광범위한 역사적 정교화를 빌어왔다.

) 1900년과 1914년 사이에, 카우츠키는 이 외에도 많은 점에서 레닌에게 직접적인 영향을 미쳤다. 당시 레닌이 제 2인터내셔널의 좌파(트로츠키와 로자 룩셈부르크)보다 중앙파에 훨씬 가까웠다는 것에는 거의 의심의 여지가 없다. 이에 대해서는 Georges Haupt, "Lenin, I Bolshevichi, e la Seconda Internazionate", Rivista Storica del Socialismo, no. 29, pp. 3 ff. 를 보라. 스탈린이 관료주의적으로 개입하여 레닌의 정치적 생애의 이같은 측면을 규명하려 했던 역사가들을 억압한 이래, 이같은 시도는 소비에트 역사(편찬)위 안에서 금기시 되어 왔다 (J. 스탈린, □C.P.S.U.(B.) 내의 우익편향□, □스탈린 선집□Ⅰ, 전진, p. 129). 더욱이 한 국가가 부르주아 단계를 거치지 않고서 사회주의를 획득할 수 있다는 주장에 대해 레닌이 반동적이라고 규정한 것은, 분명히 카우츠키적인 것이다. 이 때문에 레닌은 사회주의를 거치기 전 □노동자와 농민의 민주적 독재□는 러시아에서 부르주아 단계를 야기해야 한다고 주장했던 것이다. 제 2인터내셔널의 도식적이고 기계적인 이론들은 악명이 높다. 그에 따르자면, 어떤 나라도 근대 유럽이 겪었고 모든 인민들에게 유효한 발전 단계를 건너뛸 수 없었다. 그러므로, 부르주아지가 약하고 저발전된 곳에서라면 어디서든 부르주아 혁명이 노동자와 농민에 의해 완성되어야 했다. (마르크스는 물론 결코 이를 주장하지 않았다: Marx and Engels, India, Cina, Russia, Milan, 1965). 유사하게, Die Agrarfrage (Stuttgart, 1899)에서, 카우츠키는 자율적이고 매개적인 □시민 국가□ ― 부르주아 민주주의와 사회주의의 이행적 고리이며, 프롤레타리아 독재가 아닌 ― 가 있다고 주장했다(이는 2차세계대전 직후 톨리아티의, 국가에 관한 진보적 민주적 테제 및 □사회주의로의 이탈리아적 길□ 이론의 근본적 핵심과 유사하다). 카우츠키의 저작을 검토하면서, 레닌은 (Collected Works, vol. Ⅳ, pp. 94-99) 그것의 극단적으로 근본적인 지점을 비판적으로 다루지 않은 채 이 저작을 칭찬했다. 1900년과 1914년의 제 2인터내셔널의 중앙파와의 레닌의 관계에 관한 이런 식의 관찰은 몇 가지 더 있다. (1910년의 카우츠키-룩셈부르크 논쟁에 대한 레닌의 태도나, □유물론과 경험비판론□의 거친 기계론 등을 상기하라.) 레닌은 1914년 이후에야 카우츠키의 영향을 극복했다. □제국주의: 자본주의의 최후의 단계□와 □국가와 혁명□ 같은 저작은 독일 사상가(카우츠키)와 구별되는 분명한 자율성을 보여준다.  레닌과 카우츠키의 관계의 역사는, 최소한 이탈리아에서는, 아직껏 쓰여지지 않았는데, 이는 1900년과 1914년 사이 레닌의 이론적·정치적 입장의 많은 부분에 대해 카우츠키가 상당한 영향을 미쳤다는 점을 인정하지 않기 위한 것이었다.

) 분명히, 러시아의 상황은 레닌-마르토프 해석(혁명적 의식은 프롤레타리아 외부에서 산출된다)을 허용할 소지를 줬던 것 같은데, 왜냐하면 러시아에서 마르크스주의 이론은 프롤레타리아와 계급 투쟁이 아직 최초의 국면에 있을 때 활발하게 발전해 왔기 때문이다. 그러나 이 해석은 경제주의자들에 맞서 이론적-정치적 계기의 중요성을 반복할 전술적 필요성에 의해 규정되어 있었다. 실제로는, 앞으로 우리가 볼 것처럼, 러시아에서 마르크스주의의 발전의 원인은 레닌이 □무엇을 할 것인가□에서 주장했던 것처럼 □러시아 사회주의 지식인들의 자연적이고 불가피한 사고□에서가 아니라 다른 곳에서 찾아져야 한다.

이제 레닌의 생애로 돌아가 보자: 1900년에 복역을 마친 후, 그는 해외로 나가 사회민주주의 망명자에 가담하였다. 이와 같은 새로운 상황은 그 자체로 그의 입장을 강화했다: 레닌이 가담했던 □이스크라□ 지식인들의 분위기는 러시아 사회민주주의 써클의 원시성을 격퇴할 것을 목표의 하나로 삼고 있었다. □이스크라□는 형편없었던 1898년 써클 동맹을 대체하기 위해 진정으로 집중화된 당을 구성할 작정이었다. 1898년의 아래로부터의 건설 경험이 실패하였기 때문에 당은 위로부터 건설되어야 했다. □이스크라□ 지식인 그룹은 각 써클에 이론적 의식성과 조직을 도입함으로써 러시아의 현실 외부에서 써클의 원시성을 격퇴시켜야 했다.

다시 말해 레닌과 이스크라의 상황이 □무엇을 할 것인가□의 기본 테제들에 가장 적합한 모델을 배태했던 것처럼 보인다. 게다가 러시아의 상황은 바뀔 기미가 보이지 않았다. 1901년의 서신에서 레닌은 자생주의 및 무엇보다 그것의 뿌리로서 써클들의 원시성을 격퇴시킬 필요성을 되풀이했다. 이와 같은 상황은 문제를 해결할 수 있는 유일한 존재로서 □이스크라□ 그룹의 외재적 개입을 요청하는 것처럼 보였다. 모든 형태의 자생주의에 맞선 가치 없는 투쟁을 위한 때는 무르익었다. 1902년 마침내 □무엇을 할 것인가□가 출간되었다.

) Cf. Lenin, □Letter to Tsederbaum," 앞의 책.

□무엇을 할 것인가□의 테제들

□무엇을 할 것인가□에서 레닌은 다음과 같이 썼다: □우리는 노동자들에게는 사회민주주의적 의식이 있을 수 없었다고 말하였다. 그러므로, 사회민주주의 의식은 외부로부터 노동자들에게 도입되지 않으면 안 되었다. 모든 나라의 역사를 통해 입증된 바, 노동자 계급은 그 자신의 노력만으로는 노동조합적 의식, 즉 노동조합을 결성하고, 고용주에 대항하여 싸우고 정부로 하여금 필요한 노동법을 통과시키도록 노력하는 것 등이 필요하다는 신념  만을 발전시킬 수 있을 뿐이다. 반면 사회주의 이론은 유산계급의 교육받은 대표자, 즉 지식인들이 만든 철학·역사학·경제학의 제 이론으로부터 성장해 나왔다. 현대의 과학적 사회주의의 창시자들, 마르크스와 엥겔스는 그 사회적 지위로 보면 부르주아 지식인에 속한다. 마찬가지로, 러시아에서도 사회민주주의의 이론적 학설은 노동운동의 자생적 성장과는 완전히 독자적으로 발생하였다. 그것은 혁명적·사회주의적 지식인의 사상 발전의 자연스럽고 필연적인 결과로서 발생했던 것이다.□

) 레닌, □무엇을 할 것인가□, □레닌저작집 1□, p. 193.

레닌은 자신의 주장을 정당화하기 위해 위의 구절 직후에 유사한 관점을 설명하는 긴 구절을 카우츠키로부터 인용했다. 그러나 러시아의 혁명가들은 카우츠키의 극단적 명제를 완화시킬 필요성을 느꼈고, 노동자들도 마찬가지로 사회민주주의에게 생기를 불어넣어 준다는 점을 인정했다. 그러나 그들이 사회민주주의를 신봉하며, 노동자로서가 아니라 지식인으로서 받아들여진다는 사실이 지적되어야 했다. 따라서 당은 일단의 외부적 요소들(부르주아 지식인)나 프롤레타리아로부터 분리되어 나온 사람들(사회민주주의를 신봉함으로써 지식인으로 간주되게 되는 노동자들, 즉 노동계급에 외재적인)로 구성된다. 노동자 계급은 자신의 존재조건과 공장관계에 갇혀 있는 한 사회에 대한 전반적 통찰을 요청하는 혁명적 의식에 이를 수 없고, 기껏 해야 부르주아지에 종속된 프롤레타리아의 의식인 노동조합주의적인 정치 의식에 머물 뿐이다.

) 레닌은 다음과 같이 쓴다: □운동 과정에서 노동대중들 스스로에 의해 형성되는 독립적 이데올로기가 있다고 할 수 없다.□(같은 책, p. 200) 각주에서 그는 한발 더 나아간다: □이는 물론 노동자들이 그러한 이데올로기 창출에 전혀 참여하지 못한다는 것은 아니다. 참여하되, 노동자로서가 아니라 프루동이나 바이틀링 같은 사회주의 이론가로 참여하는 것이다.□ 여기에서 알 수 있듯, 레닌은 사회민주주의를 일으키는 것은 혁명적 이론이고 그것은 대중들에게 외부로부터 사회주의 이론을 도입하는 독립적인 사회 집단인 지식인에 의해 가공된다고 주장했다(카우츠키의 입장 역시 동일하며 레닌은 이것을 □완전히 올바른□ 것으로 파악하였다). 노동 운동과 사회주의 지식인들의 융합은 의식을 독점함으로써 노동자들을 지도하고 계몽하는 후자에 대한 전자의 종속인 것처럼 보인다. 여기에서 레닌이 카우츠키를 전거로 인용하지만, 마르크스와 엥겔스의 성숙기 저작에서는 어떤 전거도 발견하지 못했다는 것은 징후적이다. 그가 인용한 엥겔스의 유일한 구절은 혁명적 의식의 중요성에 관련된 것인데, 그러나 이는 분명히 혁명적 의식이 □도입될□ 계급에 대해 혁명적 의식의 □외적□ 특성과는 전혀 무관하다.

두말할 나위 없이 당은 활동적으로 통일된 자신의 기능을 소진하지 않는다: 단번에 주어지는 메타-역사적인 의식은 존재하지 않는다. 바로 이 때문에, 레닌은 □정력적 정신을 가진 10명의 사람들□의 힘에 근거해서 강고하게 집중된 당을 통해, 투쟁의 와중에서 대중들을 지도하고 교육시키고 정치화할 것을 강조했다. 당이 반드시 존재해야 하는 것은 대중들을 지도하고 의식을 부여하는 이 끊임없는 역할을 충족시키기 위해서이다. 더욱이 1902년에 이와 같은 조직 모델의 비민주적인 특성은 단순히 러시아적 상황(사회민주주의의 불법화) 때문만은 아니었다. 그러한 상황이 하나의 요인이기는 했지만, 레닌은 사실상 민주적 원리의 적용이 □현 사회에서 매우 상대적□인 것이라고 생각했다. 영국과 독일의 노동운동에 관련된 카우츠키와 웹의 저작을 인용한 것에서 유추해 보건대, 이 맥락에서 그는 러시아만이 아니라 자본주의 사회 일반을 지칭한다. 요컨대 레닌은 이렇게 말하는 것이다: 만일 □민주적 원칙의 적용이 매우 상대적□인 게 사실이라면, 대중민주주의와 노동자들의 직접 통제는 토대에 대해 상당한 자율성을 가지는 전문화된 기능들의 필요성을 제거하지 않는다(레닌의 예에 따르자면: 국회의원 언론인, 조합에서의 보험 전문가).

따라서 종종 지적되었던 것처럼, 프롤레타리아는 종국에도 객체가 될 뿐, 역사의 주체는 아니다. 보통 소위 정통 레닌주의자들은 이러한 사실이 지적될 때마다 분노로 펄쩍 뛴다. 그러나 이것이 레닌의 담론의 필연적 귀결이라는 것은 어렵지 않게 깨달을 수 있다. 만일 어떤 계급이 그것 스스로의 의식과 혁명적 조직을 정교화할 능력이 없어서 그런 것들을 다른 계급들로부터 차용할 수밖에 없다면, 그 계급은 다른 계급들에 종속적일 뿐 새로운 질서를 건설하는 데 주체가 될 수 없다. 기껏 해야 다른 계급들에게 조종되는 도구가 될 뿐이다. 말의 강한 의미에서 혁명적 계급이 되기 위해서는 오직 혁명적 과정을 조직하고 지도할 수 있어야 하고, 같은 말이지만 종속적인 태도로 단순가담하는 것이 아니어야 한다. 사실 이런 이유 때문에 역사유물론의 창시자들(또한 다른 곳에서의 레닌 그 자신, 트로츠키, 그리고 마오)은 쁘띠적이고 중간적인 부르주아지들이 근본적으로 혁명적 계급으로 간주될 수 없다고 자주 강조했던 것인데, 왜냐하면 그들의 사회적 위치가 프롤레타리아와 부르주아 사이에서 동요하기 때문이다. 그들은 오직 스스로를 해방시킴으로써 다른 계급들도 함께 해방시키는 프롤레타리아를 따를 때에만 프롤레타리아에 의해 헤게모니화될 수 있으며 사회주의 혁명에 가담할 수 있다. 요컨대 오직 프롤레타리아만이 진정으로 혁명적이고 자율적인 계급이다.

반면 □무엇을 할 것인가□에서는 프롤레타리아가 쁘띠적이고 중간적인 부르주아지에 실질적으로 동화된다. 프롤레타리아는 자율적 혁명 역량을 결여하고 있으며, 그 자체로는 노동조합주의(즉 그것을 조직하고 지도하는 지식인들이 도래할 때까지 부르주아지의 지배를 받아들이는)를 실천하기 십상이다. 이 도식에서 근본적 계급은 한편에서 부르주아지이고, 다른 한편에서 혁명적 지식인이다(그러나 지식인이 계급으로 간주될 수 있을까?). 중간에는 쁘띠 부르주아지와 프롤레타리아가 함께 있는데, 이들은 부르주아에 종속된 노동조합주의와 지식인들에 의해 부여된 혁명적 의식 사이에서 동요한다. 레닌은 프롤레타리아가 잠재적·본능적으로 혁명적임을 인정했다. 그러나 이러한 능력은 의식과 조직의 담지자인 지식인들에 의해 현실성으로 전화하기 전까지, 다만 잠재적일 뿐이다.

□무엇을 할 것인가□와 마르크스주의

의심할 여지 없이, □무엇을 할 것인가□의 테제는 마르크스주의, 적어도 1845년 이후 마르크스와 엥겔스의 성숙기 저작들과 충돌한다. □철학의 빈곤□에서 마르크스는 다음과 같이 썼다. □경제학자들이 부르주아 계급의 과학적 대변자인 것과 마찬가지로 사회주의자들과 공산주의자들은 프롤레타리아 계급의 이론가다. 아직 프롤레타리아트가 자신을 계급으로 구성할 정도로 충분히 발전해 있지 못한 한, 따라서 부르주아지에 대한 프롤레타리아트의 투쟁 자체가 정치적 성격을 띠고 있지 않는 한, … 이 이론가들은 공상가들에 지나지 않는다. … 그러나 역사가 전진하고 역사와 더불어 프롤레타리아트의 투쟁이 보다 선명히 모습을 드러냄에 따라 그들은 자신의 머리 속에서 과학을 찾을 필요가 없게 된다. 그들은 자신의 눈앞에서 진행되는 것을 설명하고 그것의 매개체가 되기만 하면 된다.□

) 칼 마르크스, □철학의 빈곤□, □맑스 엥겔스 저작선집 1□, 박종철출판사, p. 287. 강조는 필자.

마르크스에게서, 이론가는 프롤레타리아트를 조합원에서 혁명가로, 그리하여 이전에 없던 혁명적 상황을 혁명적인 무엇으로 만드는 프롤레타리아트로 변형하지 않는다. 여전히 중요하긴 하지만, 이론가는 오히려 벌어진 혁명 투쟁의 과정을 분명하게 하는 훨씬 겸손한 역할을 할 뿐이다.

) 이점에 관해서는 Rosa Luxemburg, Scritti Politici(Rome, 1967) 에 부치는 Lelio Basso의 "Introduzione"(서문) p. 107 를 보라. 진행 중인 운동과 그것의 목적을 이론적으로 설명하는 것은 중요하다. 이같은 설명이 때로는 운동의 성공을 결정적으로 앞당길 수도 있기 때문이다. 그러나 어떤 이론도 개량적 운동을 혁명적 운동으로 창조하거나 변형할 수 없다. 혁명적 운동은 현실 조건 때문에 발생하는 것이지, 이론에서 기인하지 않는다. 레닌을 뒤집어서 말하자면, □혁명적 운동 없이 혁명적 이론 없다.□ 그래서 마르크스는 다음과 같이 쓴 것이다: □사회의 혁명적 이해들이 집중되어 있는 계급은 봉기에 나서자마자 그 혁명적 활동의 내용과 재료를 직접 그 자신의 처지 속에서 발견한다 : 적들을 타도하는 것, 투쟁의 필요에 따라 조처를 취하는 것; 그들 자신이 취한 행위의 귀결들이 그들을 더욱 앞으로 나아가게 만든다. 그들은 자신들의 임무에 대한 어떠한 이론적 탐구도 시도하지 않는다.□ 칼 마르크스, □프랑스에서의 계급 투쟁□ p. 14, □맑스 엥겔스 저작선집□ 2, 박종철출판사. 여기에서 마르크스는 좀 극단적인데, 왜냐하면 이론가들의 역할(□철학의 빈곤□에서 인용한 구절의 한계 안에서라도)이 완전히 무시되는 것 같기 때문이다. 하지만 이 구절이란 혁명적 운동은 혁명적 계급의 임무를 이론적으로 연구하는 것으로는 결코 □창조□될 수 없음을 과격한 말투로 되풀이하는 것에 불과하다.

1880년, 죽기 몇 년 전에 마르크스는 다시 다음과 같이 썼다. □신의 뜻을 따르는 구원자가 아니라, 오직 그들 자신만이 강력한 처방책으로 자신을 괴롭히는 사회적 궁핍을 해결할 수 있을 뿐이다.□ 노동자들이 자신들만 남겨진 채 노예 상태로 남거나, 잘해야 노동조합 의식(마르크스 또한 이것에 정치 투쟁이 결합되지 않는 한 제대로 된 처방책이 될 수 없다고 생각했다)에 이를 운명이라면, 그리하여 그가 이를 분명히 견지했다면 이것을 쓸 수 없었을 것이고, □무엇을 할 것인가□의 지식인들과 같은 □신의 뜻에 따른 구원자들□에 호소해야 했었을 것이다. 어쨌든, 마르크스의 이 구절은 오직 제1차 인터내셔널 기념비의 도입부에 포함된 유명한 명제와 부합할 뿐이다: □노동계급의 해방은 노동계급 자신의 일이어야 한다.□

) Karl Marx, Scritti Inediti di Economia Politica (Rome, 1963), p. 189.

) 칼 마르크스, □임금, 가격, 이윤□, □맑스 엥겔스 저작선집 3□, p 115. □바로 이러한 전반적인 정치활동의 필요성이야말로 순수한 경제적 활동에서는 자본 측이 한층 강하다는 증거가 되는 것이다.□ 강조는 원문.

) 칼 마르크스, □Statuti Generali dell'Associazione Internazionale degli Operai," in Marx-Engels, Opere Scelte(Rome, 1966), p. 763.

□철학의 빈곤□으로 돌아가서, 마르크스가 노동 계급이 □대자적□ 계급(즉 혁명적 계급)으로 발전하는 것에 대해 다루는 것을 살펴 보자: □우리가 단지 그 몇몇 국면들만을 지적했던 투쟁 속에서 이 대중은 결합하고 자신을 대자적 계급으로 구성한다. 대중이 옹호하는 이해는 계급의 이해가 된다. 그런데 계급 대 계급의 투쟁은 정치 투쟁이다.□ 여기에서 마르크스는 영국 노동계급의 경험을 염두에 두고 있다. 그들은 노동조합 및 차티스트 정치운동의 발전과 더불어 스스로를 □대자적 계급□의 수준까지 끌어 올렸다. 이같은 역사적 과정은 부르주아 □사회주의자□ 지식인의 영향권 밖에서 발생했다. 그리고 마르크스 자신은 이들 지식인이 노동계급을 방문하여 그들이 당이나 노동조합으로 연합하지 못하게 함으로써 (그러나 노동계급은 지식인들을 무시하였다), 어떻게 반혁명적 역할을 수행했는가를 분석했다.

) 칼 마르크스, □철학의 빈곤□, □맑스 엥겔스 저작선집 1□, p. 295.

) 같은 책, p. 294: "사회주의자들은 자신들의 그 잘난 선견지명으로 준비해 둔 새로운 사회로 보다 잘 진입하기 위해 노동자들이 낡은 사회를 그대로 내버려 두길 바란다.□

게다가 영국의 노동운동은, 적어도 1847년까지는, 단순한 경제적 운동이 아니었다. 사실 (대중적으로 강력히 전개되었던) 차티즘은 정치적 제 권리 및 완전한 민주헌법의 쟁취(몇 가지는 반(半)귀족적 성격을 띤 1840년의 영국에서 대단히 혁명적이었다) 등과 같은, 말의 강한 의미에서 정치적인 요구를 제기하였다. 이러한 정치적 요구는 노동조합주의적 정책에 관한 레닌주의적 개념에 포섭될 수 없다. 사실 레닌에 따르면 자유 및 정치적 권리가 결여된 나라에서 이를 쟁취하기 위해 투쟁하는 것은 전형적으로 사회민주주의적인 투쟁인데, 왜냐하면 정치적 권리를 완전히 획득함에 따라 노동 계급이 그들의 투쟁을 가차없이 발전시킬 수 있기 때문이다.

) 레닌, □사회민주주의당의 강령 초안과 해설□, □레닌저작집 1□. 이러한 관점은 또한 다른 경우들에도 수없이 반복된다.

영국에 대한 책에서 엥겔스는, 영국의 민주화 운동 과정에서 부르주아 분파들과 노동자들이 갈라선 것은, 부르주아에 대해 독립적으로 프롤레타리아가 쟁취한 계급-정치적 입장이 표현된 것이라고 평가하였다. 차티즘과 사회주의의 희망적 융합의 경우, 노동 계급 외부에 있는 지식인 엘리트의 행동을 통해서 달성될 순 없을 것이라고 주장했다. □차티즘의 사회주의로의 접근은 일어나지 않을 수 없다. 특히 상공업의 현재의 활황에 뒤이어 늦어도 1847년까지는 일어날 것이며 필시 내년에는 일어날 것임에 틀림이 없는 다음의 공황, 격렬하고 맹위를 떨친다는 점에서 이전의 모든 공황들을 뛰어넘을 이 공황은 빈궁 때문에 점점 더 노동자들을 정치적 구제 수단 대신에 사회적 구제 수단으로 이끌 것이다. 노동자들은 자신들의 헌장을 관철시킬 것이며 이것은 당연한 것이다 ; 그러나 노동자들은 그때까지는, 자신들이 헌장에 의해서 성취할 수 있는 많은 것, 지금은 아직 조금밖에 모르고 있는 많은 것을 명확하게 인식하게 될 것이다.□

) 프리드리히 엥겔스, □잉글랜드 노동자 계급의 처지□, 앞의 책, p. 179.

여기에서 엥겔스는 일종의 기계적 낙관주의의 혐의를 받을 만 하다. 그러나 그는 차티즘이 부르주아로부터 독립적임을 인지했고 차티즘이 사회주의와 융합할 것을 고대했다. 하지만, 그러한 융합은 프롤레타리아트(엥겔스에 따르면, 그들은 차티즘과 함께 이미 부르주아지로부터 정치적으로 독립해 있었다)의 외부에 있는 엘리트의 행동 때문이 아니라, 사태들의 발전 결과로 간주된다. 그러므로 1847년의 공황은 노동자들이, 획득된 정치적 권리의 사회적(전복적) 사용을 스스로 명확하게 인식하고 혁명적 기반을 공유하는 차티즘과 사회주의의 융합을 결정하는 방향으로 나아가도록 이끌어야 한다. 엥겔스는 사회주의자들의 선동이 차티스트들에게 일정한 영향을 미쳤음을 인정하였다. 그러나 이것은 의심할 여지 없이 이차적인 문제이다. 만약 다음과 같은 것이 사실이라면 말이다. □이 사회주의자들은 대단히 온건하고 평화적이다. 그들은 공개적인 설득 이외의 어떠한 방법도 거부하는 한에 있어서, 현존 관계들이 아무리 나쁜 것이라 하더라도 그것을 승인한다. 그런데 동시에 이 사회주의자들은 매우 추상적이어서 그들은 그들의 원리들의 오늘날의 형식으로는 공개적 설득을 결코 달성할 수 없게 된다.□ 이미 살펴 본 것처럼, 2년 후에 마르크스는 영국 노동자들이 사회주의자들의 유토피아적 제안들을 무시하고 실재적인 계급 투쟁을 개시하기로 결정한 것에 대해 칭찬을 아끼지 않았다. 프랑스에서의 계급 투쟁에 관한 마르크스의 글을 보자면, 프롤레타리아트의 자율적이고 자생적인 혁명 역량은 어떤 중앙집권적이거나 외재적인 지도 없이 전개되는 것으로 보인다.

) 그러나 차티스트들과 사회주의자들의 융합을 레닌의 도식 ― 사회주의자들=혁명적 이론가들, 차티스트들=노동조합주의자들의 운동 ― 에 따라 볼 수 없음을 지적해야 한다. 오히려 그것은, 영국 자본주의 구조를 전복하는 것이 객관적 목표였던 하나의 정치운동 안에 있던 두 그룹의 융합으로 여겨졌다. 앞에서 지적했던 대로, 엥겔스에 따르자면 차티스트들은 이미 부르주아 정치의 경계선을 넘어섰다. 왜냐하면 그들의 청원이 영국의 진정한 정치혁명을 야기할 것이고, 이는 사회혁명의 전조일 것이기 때문이다. 엥겔스는 사회주의자들이 혁명이론의 권위 있는 전달자이기는커녕, 주지주의와 공상주의에 시달리고 있다고 보았다. 그들이 혁명적이 되어 자신들의 아둔함을 극복할 수 있는 방도는 노동운동과 직접 접촉하는 것 이외에는 없었다.

) 엥겔스, 같은 책 p. 180.

41) 마르크스, □1848년에서 1850년까지의 프랑스에서의 계급 투쟁□, □맑스 엥겔스 저작선집 2□, p. 28. □주지하다시피, 노동자들은 우두머리도 없이, 공동의 계획도 없이, 자금도 없이, 또한 대부분 무기도 가지지 못한 채, 군대와 기동 방위대와 빠리 국민 방위대 및 각 지방에서 몰려온 국민 방위대를 상대로 하여 전례 없이 용감하고 훌륭하게 5일 동안에 걸쳐 끝까지 투쟁하였다.□ □그것은 부르주아 질서의 유지냐 파괴냐를 놓고 벌어진 투쟁이었다.□ 분명히 해 두거니와, 우리는 여기에서 조직화나, 의식화, 혹은 전위의 중요성을 논쟁할 생각은 아니다. 명확히 하고 싶은 것은 이것이다: (a) 대중들은 대단히 자주 혁명적인 □자생성□에 도달하곤 하기 때문에, 대중들이 홀로 남겨져 있더라도 반드시 노동조합주의에 머물러 있는 것은 아니다. (b) 의식화와 조직화는 계급 투쟁 내에서만 발생할 수 있으며, 외부로부터 이데올로기적으로 도입될 수 없다. (c) 전위 역시 계급의 외부가 아니라 내부에 있으며, 몇 가지 역사 법칙을 통하여 의식화의 유일한 저장고로서 스스로를 선험적으로 제도화할 수 없다. 일반적으로 전위는 대중보다 높은 수준의 의식을 지니고 있지만, 그것을 독점하지는 않으며, 무엇보다도, 무오류의 존재가 아니다. (d) 결과적으로 실제의 혁명적 전위는 결정적인 역사적 순간에 대중들에게 적합한 노선을 지시하여 그들을 (드러내 놓고 하는 강압이나 교묘하게 숨겨진 조작이 없이) 자기 편으로 끌어들이는데 성공한 그룹이며, 또한 대중들 스스로의 지시에 비추어 자신의 잘못을 교정한 그룹이다.

이 모든 것은 레닌의 주장, 즉 대중들은 의식과 조직을 도입해 줄 지식인들의 외재적 지도가 없는 한 노동조합주의와 경제 투쟁을 넘어설 수 없다는 주장과는 대조된다.

□무엇을 할 것인가□의 논리적·역사적 모순

마르크스주의에 대한 관심은 1870년경 짜르 제국에서 발전하기 시작하였다. 이러한 일이 발생한 이유는, 지식인들의 머릿 속에 고이 모셔진 □순수한□ 사상의 불가피한 발전이 아니라, 한정된 내부의 역사적 조건으로 인해 러시아에 깊은 영향을 미친 파리 꼬뮌 같은 사건에서 찾아야 한다. 그러한 내적 조건은 러시아 경제의 초창기 자본주의 구조(아직 지배적인 것은 아니었지만) 및 그에 동반되는 프롤레타리아트의 투쟁의 결과이다. 약간 늦기는 했지만, 러시아 역시 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 계급 투쟁이라는 유럽적 경로에 막 진입하고 있었다.

) 이것에 대해서는 Umberto Cerroni, Le Origini del Socialismo in Russia (Rome, 1965). pp. 72-86 을 보라.

러시아의 현실과 연관된 역사적·사회적 요소들의 이같은 상호작용이야말로, 국제적인 프롤레타리아트의 혁명적 계급 투쟁의 이론적 표현이자 귀결로서 마르크스주의에 관심을 증폭시킨 원인이었다. 당시 마르크스·엥겔스와 러시아 지식인들 사이에 밀도 있는 서신교환이 있었던 것은 이 때문이다. 서신교환 중에 빈번하게 등장한 주제는 대체로 동일하다: 러시아도 서유럽의 경로를 밟을 것인가? 많은 지식인들과 노동자들은 이 질문에 긍정적으로 대답하기 시작했고 마르크스주의는 러시아에서 확산되기에 이르렀다.

그러므로 러시아에서조차 마르크스주의가 확산된 것은 종별적인 물질적, 사회-역사적 요인들 때문이지, 자연적이고 불가피한 개념의 발전 때문이 아니다. 하지만 이것 말고도 □무엇을 할 것인가?□에서 해명되지 않은 것이 있다: 프롤레타리아 계급 의식을 정교화한 지식인들이 왜 프롤레타리아트에게 그것을 제공하는가? 카우츠키는 이와 같은 의식의 변화는 객관적 조건이 허용할 때 발생한다(얼마나 명쾌한가!)고 말했고, 레닌은 단순히 카우츠키를 인용함으로써 이 문제를 비껴 갔다. 마르크스와 엥겔스는 부르주아 이데올로기가 프롤레타리아 이데올로기로 전환되는 현상을 매우 다른 방식으로 고찰했다: □결국 계급 투쟁이 결정에 가까워지는 시기에는 지배 계급 내부, 낡은 사회 전체 내부에서의 해체 과정이 너무나 격렬하고 너무나 날카로운 성격을 띠게 됨에 따라, 지배 계급의 한 작은 부분이 지배 계급으로부터 떨어져 나와서는 혁명적 계급, 즉 그 손안에 미래를 움켜쥔 계급과 한편이 된다. 그런 까닭에 과거에 귀족의 일부가 부르주아지에게로 넘어갔던 것처럼, 현재 부르주아지의 일부, 그리고 특히 역사 운동 전체의 이론적 이해에 도달한 부르주아 이데올로그들 중의 일부가 프롤레타리아트에게로 넘어가고 있는 것이다.□ 마르크스와 엥겔스의 주장은 아주 명확하다: 혁명적 위기(프롤레타리아트의 압박에 의해 야기된)의 상황에서 자신이 □패배한□ 계급의 일부임을 깨닫고 진보적인 계급의 편으로 넘어오는 이데올로그들이 존재한다. 이것이 전부다.

) 마르크스, 엥겔스, □공산주의당 선언□ ,□맑스 엥겔스 저작선집 1□, p. 410.

사회적 이동의 유사한 과정은 □노동조합주의적□인 투쟁을 통해서는 설명할 수 없다. 이런 유형의 투쟁으로는 혁명적 위기가 발생하지 않음을 마르크스는 잘 알았고, 이러한 관점에서 정치정당의 본질적 특성이 □선언□ 전반에서 제시되는 것이다. 분명히, 계급 투쟁이 절정에 달하고 낡은 사회가 거칠고 격렬하게 무너져 내리는 것은, 프롤레타리아트가 정치적으로 혁명적인 도전자로 완연히 등장한 다음에야 가능하다. 부르주아지와 귀족 사이의 역사적 투쟁에서 그랬던 것처럼. 몇 해 전 마르크스가 혁명적 이론가들(부르주아 출신이든, 프롤레타리아 출신이든)에 관하여 말했던 것은 이를 순차적으로 증명한다. 그들은 단지 그들의 머리 밖에서 일어난 혁명적 운동을 기록할 뿐이다.

마르크스와 엥겔스가 문제를 제기하는 방식만이 역사유물론의 원칙과 유일하게 일치한다. □선언□의 모델이 개별적인 역사적 상황에 맞게 조정되어야 하지만 말이다. 이런 식으로, 러시아에서도 최소한 초기 국면에는 러시아 프롤레타리아의 견디기 어려운 압력 때문에 지식인들이 부르주아지의 편에서 프롤레타리아의 편으로 넘어 오는 일이 발생했다(1870년에 계급 투쟁은 이제 막 초기 국면이었을 뿐이다). 더 정확히 말한다면, 그것은 유럽 프롤레타리아트의 혁명적 전례(제 1인터내셔널, 파리 꼬뮌)의 결과였다. 이런 사례들은 러시아에서 자본주의의 불가피한 발전을 깨닫기 시작한 지식인들에게, 심지어 그곳(러시아)에서조차 미래는 프롤레타리아트의 것임을 보여 주었다. 따라서 이 경우에조차 이론은 현존하는 역사적, 정치적 그리고 혁명적인 운동과 연관되서 발전한 것이지, 자연적이고 불가피한 개념적 발전의 결과는 아니었던 것이다.

레닌과 카우츠키에게 돌아가 보면, 우리는 어둠 속에서 헤매게 된다: 한편에는 홀로 남겨져 있을 때 어떤 혁명적 행동도 할 수 없는(단지 노동조합주의인) 계급(프롤레타리아트)이 있고, 다른 한편에는 혁명적인 도전을 받지 않아 유래없이 굳건한 권력을 갖는 부르주아지가 있다. 이 시점에서 몇몇 부르주아 이데올로그들이 자신의 계급을 떠나서 프롤레타리아트에게 혁명적 의식을 도입한다: 레닌은 이 과정이 어떻게 또는 왜 발생하는지 말해주지 않는다. 부르주아지의 가장 지적인 분파가 자신의 계급(그리고 자신의 특권)을 파괴한다. 프롤레타리아를 활력 없고 다만 본능적이고 잠재적으로만 파괴적인 대중에서 일단의 혁명가로 변형시킴으로써.

한발 더 나아가, 마르크스나 엥겔스와는 달리 레닌은 지식인이 프롤레타리아트에 □가담□하지 않는다고 주장한다. 예외적인 상황에서 □정치적인□ 방식 즉 지식인으로 당에 가담함으로써 자신의 계급을 떠나는 것은 오히려 노동자이다. 프롤레타리아트의 계급 투쟁은 부르주아지로부터 스스로를 분리해 냈지만 프롤레타리아에 가담하지는 않는 집단에 의해 지도된다. 이 점에서 레닌과 카우츠키의 테제는 칼 만하임의 유토피아적 정식화를 선취하는 것 같은데, 이에 따르면 독자적인 사회 집단(지식인들)이 사회에 있으면서, 고통받는 인간애와 진리, 그리고 정의의 대변인이 됨으로써 사회를 교화하는 역할을 수행한다.

이러한 입장의 저열한 관념론은 너무 명백해서 굳이 반박할 필요도 없다. 이상한 일이지만, 어떤 □마르크스주의자들□의 경우 만하임의 테제는 격렬히 공격하면서도, □무엇을 할 것인가?□는 아직까지도 탁월한 과학적 저작으로 여긴다. 반면 노동 운동의 역사는 □무엇을 할 것인가?□의 테제들을 거부하는 사례들로 넘쳐난다.

차티스트 운동의 경험과 프랑스에서 1848-1849년에 벌어진 사건에 대해서는 이미 언급한 바 있다. 더 최근에는 □무엇을 할 것인가?□가 나온 지 3년 후 러시아의 노동 운동은 소비에트의 경험을 통해 그 자생적 혁명 역량을 입증했다. 사실 초기에 볼셰비키는 이 자생적인 대중-추동적 현상에 외부적, 적대적이었다. 유사하게 대중들은 말할 나위 없이 사회-민주주의의 (심지어 간접적인) 영향권 밖에 있었다. 심지어 대중들에 가담한 볼셰비키 노동자들조차 □개인 자격으로□ 그렇게 했는데, 당이 소비에트에 대해 적대적인 태도를 취했기 때문이다. 이 탁월하게 혁명적인 기관들은 당에게 혁명의 길을 보여 준 대중들의 업적이었다.

) 소비에트의 자생적인 특징에 관해서는 의심의 여지가 없다. Cf. Bron□, 앞의 책, pp. 84 ff.; Schlesinger, 앞의 책, pp. 69 ff.; Leon Trotsky, 1905 (New York, 1971); E.H. Carr, The October Revolution (New York, 1969); Volin, La Rivoluzione Sconosciuta (Naples, 1950), pp. 33 ff.; Isaac Deutscher, The Prophet Armed (New York, 1954); various authors, Lenin. 앞의 책. 앞으로 살펴보겠지만 레닌은 소비에트의 자생적인 측면을 인정했다.

) □신생활□에 기고한 글에서(□우리의 임무와 노동자 대표 소비에트□ □레닌저작집□ 3-3, p. 287. 레닌은 이 기관들이 전체 프롤레타리아트에 의해 창조된 것이라고 주장했다. 비록 이 프롤레타리아트의 구성원들이 사회민주주의자가 아닐지라도(후자의 그룹이 소수파로 보일지라도) 말이다. 여기에서 레닌은 사회민주주의자가 거의 없고 또 그 중의 절반은 멘셰비키라는 유쾌하지 않은 사실을 동지들이 더 수월하게 받아들일 수 있도록 노력한다. 동조자의 입장에서 보더라도, 볼셰비키는 오랜 기간 동안 소비에트 안에서(모스크바를 제외하고) 주변적 지위에 있었던 것이 분명하다. 잘 알려진 대로, 이런 상황은 1917년 혁명 당시에도(적어도 소비에트 경험의 첫 몇 달동안) 마찬가지였다 ― 첫 번째 국면 동안 그들이 지도자가 아니었다는 분명한 증거가 있다. 반대로 볼셰비키는 소비에트가 이미 권력을 획득했을 때 참여하였다. 어찌됐든, 여기서 레닌이, 당의 중개가 없이 혁명기관을 자생적으로 만들었다는 점을 높이 사서, 심지어 비사회민주주의 프롤레타리아(그가 볼 땐 소수파인)에 대해서조차 우수함을 인정했다는 것은 의미심장하다. 그러므로 볼셰비키가 소비에트의 진정한 지도자였다고 주장하면서(실제로는 볼셰비키는 신참자였고 1917년의 처음 몇 달동안 부차적인 역할을 수행했을 뿐이다), 같은 페이지(앞의 책, pp. 68-69)에서 소비에트가 8시간법의 기본적인 질문에 관하여, 볼셰비키와 멘셰비키 둘 다로부터 독립적이었음을 진술했다는 점에서, 초(ultra)-볼셰비키 역사가 슐레징거의 노력은 허위로 밝혀진다. 슐레징거의 모순은 이것 말고도 또 있다. 그는 소비에트가 경제적 개량을 획득하려 했던 기관이라고 말함으로써 최선을 다해 소비에트의 역할을 폄하한다. 반면에, 또 같은 페이지에서, 소비에트가 이름과 의도가 일치하는 혁명군사위원회의 지도를 받는 의용군을 가지고 있었음을 ― 지나가듯이 ― 지적한다. 노동조합주의치고는 아주 특이하다! 1917년 4월에 레닌은 볼셰비키가 그 안에서 소수파일지라도 □모든 권력을 소비에트로□라는 슬로건을 고수하는 것이 필요함을 역설했다. 1917년 6월이 되어서야 볼셰비키는 당시 혁명의 중심지였던 페트로그라드 소비에트의 노동자 지구에서 다수파가 되었다. 그러나 그들은 전체 소비에트 안에서는 여전히 소수파였다. 중요성이 떨어지는 중심지에서는, 그들에 대한 선호도는 훨씬 더디게 변화했다. Cf. Leon Trotsky, History of the Bolshevik Revolution (Ann Arbor, 1957).

똑같은 일이 1936년 스페인의 노동자·농민 평의회에서 발생했는데, 이들은 어떠한 혁명적 지도의 영향도 받지 않았던 것이다. 중국의 노동자와 농민에 대해서도 똑같이 말할 수 있다. 1926-27년에 그들은 혁명을 성공시킬 수 있는 길을 보여 주었는데, 이는 창건 당시부터 제 3인터내셔널의 지도 하에 있었기 때문에 국민당의 휘하로 들어가는 방침을 채택했던 중국공산당과는 대조적이었다. 1936년과 1968년에 프랑스에서 벌어진 사건 역시 같은 식이라 할 수 있는데, 이 곳에서 당들의 □혁명적□ 지도는 대중들의 □노동조합주의□ 앞에서 아주 우아하게 스스로를 드러내 보였던 것이다.

) Cf. Bron□ and Termine, La Rivoluzione e la Guerra di Spagna (Milan, 1962), pp. 126 ff.; 그리고 Karl Korsch, □La collttivizzazion in Spagna," in Giovane Critica, no. 20, pp. 81 ff.

) Cf. Harold R. Issac, The Tragedy of the Chinese Revolution (1925-1927) (Stanford, 1951).

) 프랑스 1968년 사건에 대해서는 Sergio Bologna와 Giairo Daghini, □Maggio '68 in Francia" in Quaderni Piacentini, no. 35, pp. 2 ff. 동일한 주장이 Massimo Cacciari에 의해 더욱 발전되었다. □La Comun di Maggio,□ in Contropiano, no. 2, 1968, pp. 455 ff. Cf. Leo Huberman과 Paul Sweezy, □Reflections on the French Upheaval,□ in Monthly Review, vol. 20, no. 4. 1936년 사건에 관해서는 Guerin의 탁월한 책, Front Populaire, Revolution Manque (Paris, 1963)을 보라.

□무엇을 할 것인가□를 둘러싼 사회-민주주의의 논쟁

처음에는, 레닌의 책은 최소한 □이스크라□ 그룹 안에서는 별다른 논쟁을 불러 일으키지 않았다. 그럼에도 불구하고, 볼셰비키와 멘셰비키 사이의 분열은 1903년 제2차 러시아 사회민주주의 당대회에서 구체화되기 시작했다. 외관상으로는 하찮은 기술적 문제로 야기된 것 같지만, 실제로 그 분열은 □이스크라□ 그룹 안에 당에 대한 상이한 관점이 있음을 반영하는 것이었다. 그룹 전체적으로는 경제주의를 격퇴하고 진정한 정치정당(1898년 이후로 단지 종이 위에만 존재했던)의 조속한 조직화를 옹호했지만, □이스크라□ 그룹의 몇몇은 의회 및 선거투쟁에 특히 적합한 서구 사회민주주의 대중정당의 모델을 염두에 두고 있었다. 요컨대 이 그룹은 절대주의 이후 시대와 이어지는 의회 및 선거투쟁을 대비하려 한 것이다. 레닌의 엘리트주의적이고 혁명적인 전망은 이러한 합법적인 의회주의 관점(마르토프)와 대립되었다. 분열 이후 멘셰비키는 그 원인을 □무엇을 할 것인가?□의 이론적 입장과 결부시켜 설명하였다. □무엇을 할 것인가?□는 경제주의자들을 물리친다는 멘셰비키의 목적과 일치했기 때문에, 원래는 공격받지 않았었다.

분열 이후 레닌의 입장은 점점 더 곤란해지게 됐다: 그의 입지는 매우 좁아지고 당의 지도자들 대부분(마르토프, 페트로세프, V. 자술리치, 악셀로드, 젊은 트로츠키, 그리고 플레하노프)은 그를 반대했다. 레닌이 도움을 기대했던 카우츠키(□무엇을 할 것인가□에서 레닌은 정확히 독일의 관점에 근거하지 않았는가?)는 그를 반대했을 뿐만 아니라, 레닌을 격렬히 공격했던 룩셈부르크에 대한 레닌의 회답을 출판하는 것조차 거부했다. 1905년에 쓴 편지에서 레닌이 쓰라리게 인지했던 것처럼, 모든 국제 사회민주주의자들은 본질적으로 멘셰비키와 같은 편이었다. 계속해서 공격을 받는 그런 상황에서, 레닌이 한발 물러서서 말썽 많고 그를 궁지로 몰아넣는 테제들의 어조를 낮추려 했던 것은 수긍이 갈 만 하다.

) 레닌, □한 걸음 앞으로, 두 걸음 뒤로: 로자 룩셈부르크에 대한 N. 레닌의 답변□, □레닌저작집 2-2□.

) 레닌, □크라시코프에게 보내는 편지,□ in Collected Works, vol. XXXIV, pp. 338-341. 이 편지에서 또한 레닌은 카우츠키의 □악명높은□ 자세를 한탄한다.

1904년, 부르주아 지식인들이 얼마나 믿을 수 없는 사회 집단인지 지적함으로써 레닌을 비난했던 악셀로드의 공격에 응수하면서, 레닌은 그것은 물론 사실이라고 대답했다. 당의 관료주의적 중앙집중화가 필요한 것은 바로 그 때문이었다: 이 신뢰할 수 없는 집단들을, 공장생활을 통해 집중화에 이미 익숙해진 프롤레타리아트의 제어 밑에 두기 위해서 말이다. 이 맥락에서는 당은 더 이상 프롤레타리아트를 지도하는 일단의 지식인들이 아니라, 프롤레타리아트의 구원자이기는커녕 신뢰할 수 없고 외부적인 집단으로 간주되는 비밀 아나키스트 쁘띠 부르주아의 관료주의에 대항해 투쟁하는 프롤레타리아트의 전위로 보인다.

) 레닌, □한 걸음 앞으로 두 걸음 뒤로□, □레닌저작집 2-2□, pp. 365~367.

) 같은 책, pp. 430 ff. 여기에서 레닌은 □관료주의□라는 용어를 은유적인 의미로 사용한다. 그가 실제로 의미한 것은, 정식 규율의 강한 결속에 기반한 매우 집중화된 조직구조가 전형적으로 사회민주주의적이다 는 것이다. 그러나, 훗날 새로운 역사적 조건에서 레닌 스스로 당에 더 많은 탄력을 주는 것이 필요함을 인식했다. 이것은 형식적인 초-집중화는 사회민주주의의 전형적인 형태가 아니라 가능한 여러 형태 중의 하나일 뿐이라는 것을 의미한다. 로자 룩셈부르크가 주장한 것처럼 조직은 역사 과정을 따라야만 한다. 1905-06년의 기간동안 사회민주주의 조직의 일시적이고 상대적인 특성을 인식함으로써 레닌은 점점 더 그녀의 테제들에 가까워질 것이었다. Cf. Paul Frolich, Rosa Luxemburg (Paris, 1965).

) 여기에서 알 수 있는 것처럼, 레닌은 지식인 문제와 관련하여 1907년의 견해로 되돌아갔다. 그러나, 룩셈부르크가 알아챘거니와, 이 저작에서도 조직은 노동자들의 투쟁과 대중의 필요에 적응하는 문제를 고려하지 않고 그것들에 쉽사리 들어맞는 융통성 없는 현실로 여겨졌다. 이는 룩셈부르크가 지적한 위험을 수반할 것이었다.

이 지점에서 로자 룩셈부르크는 논쟁에 뛰어 든다. 그녀가 레닌에게 제기한 혐의는 관료주의적 집중제와 대중에 대한 온정주의였다: □그러나 사회민주당의 활동은 이와는 매우 다른 조건하에서 이루어진다. 사회민주당은 역사적으로 기본계급의 투쟁으로부터 출현한다. 그리고 잇따른 변증법적 모순에 따라 당이 형성되고 발전되어 나왔다고 할 수 있다. 프롤레타리아로 구성된 군대는 투쟁 그 자체의 과정 속에서 충원되고, 그 과정에서 그들의 목표가 무엇인가를 깨달았다. 당 조직의 활동과 프롤레타리아가 투쟁목표를 더욱 의식해가는 것과 투쟁 그 자체는 연대기적으로나 기계적으로 분리해낼 수 있는 것이 아니다.□ 룩셈부르크의 입장은 명백히 마르크스·엥겔스의 관점과 일치할 뿐만 아니라(최소한 이론은 노동 투쟁의 과정 속에서 탄생하고 그것과의 연관 속에서 확산된다는 의미에서), 역사적 경험과도 일치한다.

) 로자 룩셈부르크, □맑스주의냐 레닌주의냐(원제: 러시아 사회 민주당의 조직문제)□, □맑스주의냐 레닌주의냐□, 두레 p. 111.

) 그러나, 룩셈부르크는 자주, 역사적 과정이 문제를 만드는 것과 같이 또한 □유기적으로□ 해답도 만들어낸다고 ― 이것은 기계론적 관점이다 ― 주장하는 것처럼 보인다는 점을 지적해야만 한다(루카치 역시 이 점을 강조하였다). 한발 더 나아가, 운동은 이론과 동시에 발전하는 것이 아니라 운동이 이론에 선행하는데(소비에트가 전형적인 예이다), 따라서 이론은 운동의 시작에 비해 다소 어긋나 있다(그리하여 사회적 존재가 의식을 결정한다). 요컨대, 우리에게 이론은 운동 안에서 (운동의 시작 직후에) 탄생하고 조직 역시 그렇다(반면에, 심지어 레닌에게조차, 이론은 운동에 선행하고, 이미 만들어진 상태로 운동에 참여한다).

레닌에 대한 그녀의 비판은 정확하다. 레닌을 블랑키에 비유한 것을 포함하여 그렇다. 레닌과 저 위대한 프랑스 혁명가와는 다른 점이 있는데, 왜냐하면 그가 당이 대중들과 끊임없이 접촉해야 한다고 (비록 □무엇을 할 것인가?□에서는 이 접촉이 다소 온정주의적이긴 했지만) 주장하기 때문이다. 그러나 두 사상가는 한 가지 점에는 완전히 일치했다: 그들은 모두 의식과 조직을 곧 이어 결합될 대중들의 투쟁에 일시적으로 선행하는 것으로 고려했다. 룩셈부르크의 공격에 대한 레닌의 회답은 당황스럽고 혼란스럽다. 그는 룩셈부르크가 제기한 원칙적 문제들과 정면으로 맞서지 않는다. 그는 블랑키주의라는 혐의로부터 스스로를 변호하기 위해, 다만 러시아 사회민주주의의 활동에서 기술적인 사항이나 주변적 문제들을 다룰 뿐이다. 그런데, 악셀로드와 논쟁하는 과정에서 레닌이 외재적 의식과 당의 □인텔리주의적□ 특성의 문제에 관하여 이미 본질적으로 몇 발자국 물러났다는 사실을 고려해 본다면, 여기에서 그의 침묵은 징후적이다: 그는 더 이상 □무엇을 할 것인가?□의 극단적인 테제들을 공개적으로 방어하고 싶어하지 않는 것이다.

한발 더 나아가, 악셀로드를 반박했던 이전 주장들의 강조점을 정정하면서, 레닌은 사회민주주의에 적합한 조직형태로서 관료주의를 방어하려고도 않고, 당내에서 중앙위원회가 지방위원회와 대회위(congress)에 대해 절대적이고 관료적인 지배권을 가지는 것이 어째서 전적으로 온당하지는 않은가를 증명하려고 애썼다.

그러나, 레닌은 이전에 □정력적 정신을 가진 10명의 사람들□의 규정을 명확히 강조했는 바, 지방위원회는 이들의 세세한 명령에 따라야 한다. 또한 그는, 러시아와 다른 비전제적인 국가에서도 프롤레타리아 조직 안의 민주주의의 □대단히 상대적인□ 특성을 강조했었다. 확실히 여기에서 그는 목표를 정정하고자 하는 것이다. 다시: 1905년 7월에 레닌은 그의 가장 유명한 저작 중 하나로 꼽히는 □두 가지 전술□을 썼다. 이 저작의 마지막 페이지에서, 혁명기에 지도자와 대중들 사이의 관계라는 문제를 제기하면서 지도자의 임무는 □대중들의 자생적인 혁명 활동□에 길을 밝혀주는 데 있다고 주장했다. 그런데 □대중들의 자생적인 혁명 활동□이라는 구절은 □무엇을 할 것인가?□의 맥락에서는 생각할 수도 없는 것이다: 자생적인 활동은 다만 노동조합주의에 불과할 것이다. 1905년 1-2월 후 러시아에서 펼쳐지는 대중들의 자율적인 혁명적 창조성에 직면하고 나서, 1902년의 테제들을 계속 고수하는 것은 오류이거나, 차라리 미친 짓이었을 것이다. 레닌은 점차 이를 깨닫기 시작했는데, 비록 그의 □전환□이 처음에는 다만 혼란하고 함축적이었을 뿐이었다 하더라도 이는 사실이다. 더욱이 대중들의 자생적인 압력의 끊임없는 성장이 있었다: 10월에 첫 번째 소비에트가 출현했는데, 하지만 볼셰비키는 그것이 비-당(파)적인 대중조직이라는 이유로 그것에 가담하지 않았다. 당시에 레닌은 스톡홀롬에 있으면서, 다만 소비에트 현상의 단편적인 소식만을 들을 수 있었을 뿐이었다. 스웨덴의 망명지에서 그는 당과 볼셰비키 분파가 소비에트에 가담하게 하기 위해 볼셰비키 신문인 □신생활□에 기고하였다: 이것이 바로 전환이다.

) 레닌, □무엇을 할 것인가?□, □레닌저작집 1□, pp. 267~273.

) 레닌, □민주주의 혁명에서 사회민주주의의 두 가지 전술□, □레닌저작집 3-2□.

1905년과 레닌의 전환

레닌은 자신이 제출한 테제의 독창성을 정확히 깨닫고 있었다. 실제로 레닌은 인용한 편지의 서두에서 볼셰비키 독자들에게 두 차례나 경고했다. 자신의 테제가 의심할 여지 없이 놀라움을 불러일으킬 것이지만, 그렇더라도 자신의 착상을 완전하게 개괄해야 했다고 말이다. 더욱이 지나가듯이 언급한 것이지만, 같은 곳에서 그는 □무엇을 할 것인가?□가 이미 심대하게 변해버린 역사적 계기에 쓰여졌던 것이라고(레닌은 1907년에 이 지점으로 복귀할 것이다) 말했다. 거기서부터 시작해서, 레닌은 소비에트가 비록 전체 프롤레타리아트(그들 중 일부는 사민주의의 영향을 받지 않았다)에 의해 자생적으로 창조되었지만 혁명적 기관이고 따라서 당만큼 필수적이라는 견해를 분명히 설명했다. 프롤레타리아트는 스스로의 힘으로 노동조합주의보다 훨씬 멀리 나아갔다. 사실상 그는 소비에트를 임시 혁명 정부의 맹아로 보았다. 이 기관들이 선험적으로 사회민주주의의 근본 원리를 따라야 한다고 주장하는 것은 부조리할 것이다. 오히려 사회민주주의는 소비에트 안에서 반드시 허용되어야 하는 다른 혁명적 분파들과의 끊임없는 변증법을 통해 스스로의 테제를 전달하려 노력하면서 소비에트의 근본 원리를 따라야 한다. 따라서 레닌은 다음과 같이 결론짓는다: □우리는 다른 혁명적 인민들로부터 스스로를 폐쇄하지 않고, 우리가 취하는 모든 행보와 결정에서 그들의 판단을 따른다. 우리는 오직 노동대중 자신들의 자유로운 주도권에 전적으로 의지한다.□ 이 테제에는 □무엇을 할 것인가?□의 낡은 관점이 조금도 남아 있지 않다. 게다가 레닌은 자신의 새로운 시각이 십중팔구 너무 조급하지 않을까 염려하면서(주로 간접 정보를 참고하였기 때문이다), 편지의 출판 여부를 편집자들에게 위임하였다.

) 레닌, □우리의 임무와 노동자 대표 소비에트□, □레닌저작집 3-3□, 전진.

) 같은 책, p. 293.

□무엇을 할 것인가?□에 따라 노선을 정한 바 있고 그에 입각하여 소비에트 가담을 반대했던(소비에트가 자생적이고 비(非)-당적인 기관인 한에서) 볼셰비키 신문은 편지를 출간하지 않았고, 그 편지는 1940년이 되어서야 빛을 볼 수 있었다. 그럼에도 불구하고 반향은 있었는데, 왜냐하면 볼셰비키 분파가 결국 레닌주의적 지도를 받아들였기 때문이다. 레닌 자신의 경우, 1906년과 1907년을 경과하면서 혁명적 수준까지 자생적으로 상승한 대중들의 능력과 어우러지면서 그는 소비에트 기관의 혁명적 특성을 되풀이해서 말했다. 1906년의 소비에트 경험을 평가하면서 레닌은 다음과 같이 썼다: □그것은 어떤 이론도, 누군가의 재능이나 혹자에 의해 창안된 전술에의 호소도, 당의 교리도 아니고, 비-당적 대중기관이 봉기의 필요성을 자각하고 스스로를 봉기의 기관으로 전환하게끔 이끌었던 상황의 힘이었다.□ 그러므로 대중들은 당의 매개 없이 사건들의 힘을 이해했던 것이다: 소비에트는 전제정에 맞서 (자생적으로 발전한) 혁명적 봉기의 기관이었다.

) 레닌, □두마의 해산과 프롤레타리아트의 임무□, □레닌저작집 4-1□, p. 398-399. 바로 다음 페이지에서 그는 이렇게 쓴다: □어떤 당 조직도 대중들을 □무장시킬□ 수는 없다. 오히려, 대중들을 기동적인 가벼운 전투부대로 조직화하는 것은 상황이 전개되기 시작할 때 무기를 조달하는 데 아주 크게 기여할 것이다.□ 이것은 1906년 7월에 쓰여졌다.

두 달 후 레닌은 그러한 판단을 되풀이했다: □조직의 지도부들을 뛰어 넘어 대중적인 프롤레타리아 투쟁이 파업에서 봉기로 발전했다. 이는 1905년 12월에 러시아 혁명이 획득한 가장 거대한 역사적 성과다; 그리고 모든 선행하는 성과들처럼 막대한 희생의 대가가 지불됐다. 운동은 일반적인 정치파업에서 더 높은 단계로 상승했다.□ 계속 이어진다: □12월 당시 사회민주주의적 프롤레타리아트의 지도자인 우리는, 병력 배치를 어설프게 한 나머지 그 대부분이 전투에 능동적으로 가담하지 못하게 한 총사령관 같은 꼴이었다. 노동대중들은 단호한 대중행동을 위한 지도를 요구했으나 이를 받지 못했다.□ 여기에서 우리는 □두 개의 전술□에서 대중의 자생적인 혁명적 능동성으로 정의된 것과 지도의 무지 사이에 분명한 단절이 있음을 발견한다: 빠져 있던 것은 자생적인 혁명적 대중의 능동성이 아니라 지도였다. 즉 □무엇을 할 것인가?□에서는 지도가 자생적으로 노동조합주의적인 대중에게 혁명의 길을 보여준 데 반하여, 여기에서는(레닌의 판단에서 뿐 아니라 객관적으로도) 자생적으로 혁명적인 대중이 노동조합주의 밖에 예견하지 못한 나머지 상황에 대처하지 못한 지도자들에게 혁명의 길을 가리켜 준 것이다.

) 레닌, □모스크바 봉기의 교훈□, □레닌저작집 4-1□, p. 433.

요컨대 1905-06년에 러시아에서 발생한 일련의 사건들이 제공한 강렬한 자극으로 인해, 레닌은 발본적으로 다시 사고하기 시작했다. 새로운 입장의 기본 요소는 다음과 같다: (a) 당은 대중들의 혁명적 의식을 독점하지 않는다. 대중들은 당의 외부적 개입과는 독립적으로 스스로의 자율적 혁명 역량을 갖고 있다(사실 소비에트와 같은 몇몇 경우에는 대중이 당을 이끌었다). 대체로 당과 대중들 사이에는 의식 수준의 작은 차이가 있을 뿐이다; (b) 따라서 비-당적이고 □자생적인□ 기관인 소비에트는 당만큼의 중요성을 가지는 새로운 혁명적 권력의 맹아다. 사회민주주의자는 다른 혁명적 분파들을 배제한다거나 소비에트가 사회민주주의의 근본 원리를 받아들일 것을 기대하지 말고 소비에트에 단단히 결합해야 한다. (c) 소비에트에서 당은 대중들 위에 관료적으로 군림할 수 없으며, 끊임없이 대중들의 판단에 스스로를 종속시키고 노동자들의 자유로운 주도권에 스스로를 근거지우려는 자유로운 변증법을 받아들여야 한다.

) □무엇을 할 것인가?□에서는 지도자들의 권위에 대항하여 프롤레타리아트의 못박힌 손에 호소하는 것을 참주선동으로 간주했다.

동시에 경제 투쟁에 대한 레닌의 태도에도 변화가 생긴다. 그것은 최소한 혁명적 시기에는 경제 투쟁을 계급 의식 획득의 근본적이고 결정적인 요소로 인정하는 것이다. 당의 조직과 내적 구성에 관해서도 변화가 있다: 이제 레닌은 당 내에서 융통성 있고 민주적인 구조를 옹호하고, 회색 빛의 지적 도식을 구체적 생활로 전화하기 위해 노동자들을 기층 당원으로 대거 유입하고자 노력한다. 결국 레닌의 희망은 당 위원회 지식인 한 명 당 적어도 수백 명의 노동자들이 있어야 한다는 것이었다. 분명 이는 이론적, 정치적, 노동조합적, 조직적 차원, 즉 모든 차원에서의 발본적 전환이었다.

) Cf. 레닌, □R. S. D. L. P. 5차 대회를 위한 결의 초안□, □레닌저작집 4-2□, p. 323에서는 거대한 경제 파업에 대해 다음처럼 언급한다: □러시아 혁명의 전체 역사는 혁명운동의 모든 강력한 고양들이 오직 그런 대대적인 경제적 운동에 기초해서만 시작되었다는 것을 보여준다.□ 새로운 혁명적 물결이 시작되던 1917년에 레닌은 다시 1907년의 판단을 반복한다: □즉각적이고 직접적인 환경 개선 투쟁만이 피착취대중의 가장 후진적인 계층을 격앙시킬 수 있고, 그들을 진정으로 교육시키며, 혁명적 시기에는 그들을 몇 개월 내에 정치 투사의 군대로 변혁할 수 있다.□ Cf. 레닌, "Lecture on the 1905 Revolution," in Collected Works, Vol. ⅩⅢ, p. 242.

) 레닌, □논문 모음집 □12년□에 대한 서문□, □레닌저작집 4-3□, 75p.

) 레닌, □당의 재조직화□, □레닌저작집 3-3□, 298p. 분명히 여기에서 노동자들은 지식인들과 다르게, 즉 말의 모든 의미에서 프롤레타리아적으로 간주된다. 반면 □무엇을 할 것인가?□에서는 다만 출신계급과 분리되고 다른 지식인들과 동등해진 노동계급 출신의 지식인에 대한 언급이 있을 뿐이다.

) 같은 책, p. 302, 각주 2. 혁명의 노도가 러시아에서 고조될 때 개최된 러시아 사회민주주의당 3차 대회 당시(1905년 4월) 레닌은 일찍이 당의 프롤레타리아화를 지지했으며, 위원회가 두 명의 지식인에 대해 여덟 명의 노동자로 구성될 것을 희망했다. 지식인들은 이를 달갑게 여기지 않았다.

레닌의 전환의 결과: □무엇을 할 것인가?□의 테제를 실질적으로 철회하다

1907년에는 성공하지 못한 혁명의 퇴조가 아주 분명해졌다. 이 기간 동안 레닌은 전위와 대중의 관계에 관한 일련의 극히 흥미로운 저술들을 출판했다. 무엇보다 앞서 지적한 것처럼 1905년과 1906년 사이에 당 내부적으로 조직적 전환이 있었다. 목표는 명백히 당에 뚜렷한 프롤레타리아적 형상을 부여하고 당을 직업적 혁명가의 협소하고 음모적인 조직에서 (프롤레타리아) 계급과 엄격하게 통합되어 있는 조직으로 전화하는 것이었다. 이런 현상은 피로와 혁명의 퇴조 등과 같은 몇 가지 요소들로 인해 촉진되었는데, 레닌은 이미 1907년과 1908년의 다양한 계기 속에서 이를 감지한 바 있다. 사실 이 기간 동안 부르주아 출신의 지식인들은 당을 떠났다. 반면 진정으로 프롤레타리아적인 인자들은 당에 굳건히 뿌리내렸을 뿐만 아니라 절대적 숫자나 비율 면에서 성장했다. 이리하여 쁘띠 부르주아 지식인들의 신뢰할 수 없고 동요하는 면모들은 가일층 폭로되었는 바, 이는 1905-06년의 프롤레타리아 대중의 창발성과 퇴조기에도 이어지는 새로운 전투적 노동자들의 출현과 날카롭게 대비되었다.

) 레닌, □혁명과 반혁명□, □레닌저작집 4-3□, pp. 83 ff.

) Lenin, "Letter to Ronsthein" (1908년 1월), in Collected Works, vol. ⅩⅩⅩⅣ, pp. 375 ff. 그리고 "Letter to Gorki" (1908년 2월), 앞의 책, pp. 379 ff.

1895-1907년 기간 저작들의 모음집 서문 격으로 1907년 중반 무렵에 출판된 레닌의 저작 □12년□은 이러한 맥락에서 파악되어야 한다. 이 저작은 거의 전적으로 □무엇을 할 것인가?□에 헌정된다. □무엇을 할 것인가?□에 대해서 레닌은 한층 명료해지고 이전 시기의 전환을 반복하는 일련의 입장을 취한다: □현재 □무엇을 할 것인가?□를 비판하는 사람들이 범하는 기본적인 잘못은 팜플렛을 우리 당 발전의 명확한, 그리고 지금으로선 오래 지난 시기의 구체적인 상황과 연관시켜 취급하지 않는다는 점이다... □무엇을 할 것인가?□는 1901년과 1902년의 □이스크라□의 전술 및 □이스크라□의 조직적 방침에 대한 요약이었다. 정확히 말해서, 더 이상도 더 이하도 아닌 □요약□이었다.□ 이러한 논의는 다음으로 이어진다: □나는 2차 대회에서도 □무엇을 할 것인가?□에서 주어진 나 자신의 정식들을 □강령적□ 수준으로 끌어올리거나 특수한 원칙들을 대체하려는 어떠한 의도도 가지고 있지 않았다.□ 같은 페이지의 앞 부분에서 레닌은 협소하고 종파적인 써클의 시대는 끝났고, 조직적 관점에서 보더라도 민주적-프롤레타리아적인 특징의 또 다른 시대가 시작되었음을 분명히 했다.

) 레닌, □논문 모음집 □12년□에 대한 서문□, □레닌저작집 4-3□, pp. 72-73. 강조는 원문.

) 같은 책, p. 78.

요컨대 자생성과 의식성의 관계에 관해 종종 □완전히 유리하고 정확한 방식으로는 정식화되지 않은 ... 표현들□을 사용했음을 인정하는 것을 비롯하여, 레닌은 □무엇을 할 것인가?□가 당과 조직의 일반 이론을 제공했다는 견해를 분명하게 거부했다. 그것은 심지어 러시아의 경험에 관해서도 일반화될 수 없고, 다만 1901년과 1905년 혁명 사이의 보다 선진적인 사회민주주의가 추구한 전술과 관련될 뿐이다. 게다가 레닌은 특히 그 저작에서, □자생적으로 투쟁에 가담하는 객관적으로 혁명적인 계급□이 있을 때 비로소 조직은 의미를 갖는다고 몇 번씩이나 강조했음을 언급했다. 이 계급은 □노동자 계급으로, 이들 중 최량 분자들이 사회민주주의를 창안했다.□ 이러한 맥락에서 볼 때 □이스크라□ 구성원들이 수행한 유일한 적극적 역할은 사회민주주의적 써클들의 능동성을 집중시키기 위해 짜르의 탄압의 위험으로부터 안전한 해외의 중심을 구성한 것이었다.

) 같은 책, p. 76.

하지만 □무엇을 할 것인가?□에 대한 레닌 자신의 해석은 전혀 설득력이 없다: 분명히 앞서 지적된 것처럼 이 저작에서 그는 전형적으로 러시아적인 상황의 영향을 받았다. 하지만 □무엇을 할 것인가?□에서 경제주의를 격퇴할 필요성이 러시아적 수준과 함께 일반적 원칙의 수준에서 정당화된다는 것 역시 의심의 여지가 없다. 이와 같은 필요성은 정통으로 여겨진 것을 방어하기 위해 수정주의에 맞서 투쟁하던 시기에 깊이 공감되었던 것으로 이에 따라 누구든 손쉽게 [일시적] 전술에서 [일반적] 전략과 원칙으로 넘어갈 수 있었다. □무엇을 할 것인가?□에서 레닌이 경제주의를 수정주의와 비교하고, 카우츠키를 인용하여 (완전히 동의하면서) 자신의 입장을 정당화했던 것은 우연이 아니었다. [수정주의에 맞선] 정통파의 공식 후견인이었던 카우츠키는 러시아의 특수한 상황이나 전술의 차원이 아니라 원칙의 차원에서 자생성과 의식성 사이의 관계라는 문제에 접근했다. 요컨대 레닌이 카우츠키의 일반적 원칙들을 러시아 상황에 적용했던 것은 그것들이 □경제주의자들□을 폐점시키는데 도움을 주었기 때문이었다. 이와 유사하게 1902년에 레닌은 1907년에 썼던 것과 달리 당이 프롤레타리아트의 최량 분자들로 만들어진다고 주장하지 않았다. 오히려 □무엇을 할 것인가?□에서 그는 카우츠키의 일반적 주장이 □근본적으로 올바르다고□ 생각했다. 카우츠키에 따르면, 사회민주주의 정당의 이론과 조직은 프롤레타리아트 외부에 있는 지식인들에 의해 가공되어 대중들에게 외부로부터 의식성을 도입한다. 레닌에게 무언가 다른 것이 있었다면, 그것은 노동자 계급 출신의 지식인들을 다루는 사소한 부분이었는데, 하지만 이들은 항상 노동자가 아닌 지식인으로 간주되었다.

1904년과 1907년 사이에 레닌은 러시아 계급 투쟁의 심원한 역사적 변화(소비에트의 발생)로 인해, □무엇을 할 것인가?□의 테제들이 근본적으로 유지불가능하며 (따라서 그것을) 철회할 필요가 있음을 깨달은 것 같다. 그럼에도 불구하고 당 내부의 전술 때문에(멘셰비키와 □인텔리주의□라는 그들의 비난에 굴복하지 않기 위해) 레닌이 자신의 테제들을 공개적으로 정정하는 데에는 제약이 따랐다. 이 때문에 □이해를 쉽게 하기 위한 해석□을 통해 한편으로 □무엇을 할 것인가?□에서 제출된 전술(처음에는 심지어 멘셰비키도 유보 없이 지지하였던)의 유효성을 반복하면서, 다른 편으로는 그 저작에서 모든 일반적 유효성을 박탈하였다. 그것을 러시아 사회민주주의 역사에서 완전히 지나간 단계로 격하시킴으로써 말이다. 그러나 한 가지만은 분명하고 극히 적절하다: 1907년에 레닌은 □무엇을 할 것인가?□의 테제를 보편적으로 유효한 원칙으로 지지하고 싶어하지 않았다는 것.

이 기간 동안 그는 전위와 대중의 관계에 관해 겉보기에 모순적인 몇 가지 시각을 견지했다. 사실 멘셰비키와의 논쟁에서 그는 사회민주주의적 프롤레타리아트만이 진정으로 계급-의식적이라는 진술을 반복했다(이는 위험한 입장인데, 비록 □외부적□ 의식성을 언급하지 않음으로 인해 이러한 입장이 □무엇을 할 것인가?□의 입장과 완전히 동일하지 않더라도 그렇다). 그럼에도 불구하고 멘셰비키 쪽에서 나타나는 노동자 계급에 대한 병적인 숭배에 대항하는 논쟁의 맥락에서 보자면, 레닌에게 이런 주장은 다만 관례에 따른 논쟁적 엄호 사격에 불과하다. 사실 논쟁을 발전시키고 결론 내린 그 이후의 논문에서 그는 □전체□ 프롤레타리아트의 혁명적 기관의 경험으로 이해된 소비에트 경험에 대한 포괄적 평가를 내렸다. 그것은 그의 1905년 판단을 반복하는 것인 동시에 적어도 부분적으로는 1917년의 □모든 권력을 소비에트로□라는 슬로건을 이미 선취하는 것이었다: □노동자 대표 소비에트와 유사한 제도들은 실질적으로 봉기의 기관이다... 봉기가 전개된 이후에야 이들의 발단이 하찮은 것 따위가 아니라, 프롤레타리아트에 대한 거대한 착취였음이 밝혀진다. 투쟁이 새롭게 고조되고 그같은 단계로 이행하면, 그같은 제도들은 물론 필수적이고 바람직하다. 그러나 그들의 역사적 발전은 반드시 ... 혁명적 권력의 맹아적 기관들(노동자 대표들의 소비에트가 바로 이런 것이다)을 혁명적 권력의 중심적 기관들로, 혁명적인 임시 정부로 전환하는 데 ... 있어야 한다.□ 전위와 대중의 관계에 관한 한 1907년부터 1917년 기간 동안 레닌의 사상에 근본적 변화는 없었던 것 같다. 사실 그는 더 이상 이 주제에 관한 체계적 저술을 남기지 않을 뿐만 아니라, 다시 소비에트를 광범위하게 다루지도 않을 것이다.

) Lenin, "Intellectual Warriors against Domination by the Intelligentsia," in Collected Works, vol. □, p. 317.

) Lenin, "Angry Embarassment." in Collected Works, vol. □, p. 322. 강조는 최종 판본에서 추가.

1917년 1월 새로운 혁명적 폭풍의 전야에 레닌은 회의를 개최했는데, 여기에서 그는 1905년 혁명에서 소비에트의 중요성을 (비록 약간의 주의를 두면서도) 실질적으로 되풀이했다: □전투의 시련 속에서 독특한 대중조직이 형성되었다. 각 공장의 대표자들에 의해 구성된 저 유명한 노동자 대표들의 소비에트가 바로 그것이었다. 몇몇 도시에서는 이 노동자 대표들의 소비에트가 점차로 장차의 혁명 정부의 역할, 봉기의 기관과 지도자의 역할을 수행하기 시작했다.□ 이렇듯 소비에트가 재출현하게 되는 시점 직전에 레닌이 그것의 혁명적 성격을 반복해 말했던 것이다.

) Lenin, "Lecture on the 1905 Revolution," 앞의 책, p. 248.

1917년의 레닌: 소비에트와 □국가와 혁명□

위에서 언급한 회의가 있은 지 몇 주 후, 대중들의 자생적이고 예측하지 못한 행동의 결과인 혁명은 전제정을 전복하고 소비에트를 다시 세웠다. 이 사건의 막대한 중요성을 완벽하게 이해했던 레닌은 망명지 스위스에서 볼셰비키에게 맹렬한 편지 세례를 퍼부었다. 두 번째 편지에서 레닌은 볼셰비키가 소비에트 내에서 소수파에 불과했던 상황에서도 저 유명한 슬로건을 선포했다: □모든 권력을 소비에트로.□

) 이 점에 관해서는 History of the Bolshevik Revolution (Ann Arbor, 1957)에 있는 Trotsky의 탁월한 분석을 보라. 여기에서 그는 2월 혁명이 그들 자신의 것이라 일컬어지는 혁명적 조직의 저항을 이겨낸 그룹에 의해 아래에서부터 해방되었고, 주도권은 나머지보다 더 착취받고 억압받은 프롤레타리아 분파가 자생적으로 틀어쥐었음을 보여 준다: 직물 노동자들 말이다. 2월 23일에는 아무도, 특히 혁명적 써클들조차 폭풍이 가까워졌다고 생각하지 않았다. 1905년의 혁명적 경험과 볼셰비키의 혁명적 노동자들이 없었다면 1917년 2월은 생각할 수 없었을 것이라고 주장하면서, 트로츠키가 처음에는 인정했던 운동의 자생적 성격의 적절성을 낮게 평가하려 했다는 것을 지적해 두자. 간단히 말해, 당은 투사들을 통해 대중들을 □간접적으로□ 지도했다는 것이다. 그러나 트로츠키는 볼셰비키가 운동 속에서 탁월한 면모를 보였음을 증명하지 못했고, 볼셰비키 외부에서도 전제정에 맞선 대중투쟁으로까지 발전한 혁명적 분파들(무정부주의자, 사회혁명당원, 트로츠키 자신 같은 비-볼셰비키적 사민주의자)이 있었음에는 의심의 여지가 없다. 게다가 투쟁을 지도하고 결정하고 계획하는 집중화된 조직이 있을 때 당이 혁명을 조직하고 지도한다는 관념은, 이 경우에는 실현되지 않았다. 만일 당시 조직 같은 게 있었다면, 집중화된 조직이 아니라 (거리거리마다, 집집마다 조직된) 지역적이고 분파적인 것이었다: 비-제도적이고 유동적이어서 아무 자취를 남기지 않았고, 무엇보다 어떤 당 강령의 헤게모니 하에 있지도 않았다. 만일 볼셰비키가 지역적으로 투쟁을 조직했던 이런 과도적 조직에 가담했다면 사적으로 한 것이지, 당시 다른 당들처럼 사건 앞에서 무력해지고 뒤쳐져 있는 당의 일원으로서는 아니었다. 이런 유형의 역사적 상황에서 지배적인 요소는 분명히 아래로부터의 (자생적인) 주도권이지, (맹아적이고 분파적이고 유동적인) 조직이 아닐 뿐더러, 당이 중심에 있는 것은 더더욱 아니다. 이런 유형의 현상이 새로운 것은 아니다: 마르크스는 이미 1848 혁명의 자생적 성격을 지적한 바 있다(cf. □프랑스에서 계급투쟁□, 같은 책).

) 레닌, □당면 혁명에서 프롤레타리아트의 임무(4월 테제와 그 해설)□, □레닌과 사회주의 혁명□, 태백, p. 158.

분명히 레닌은 소비에트에서 당의 영향력이 커질 것을 희망했다. 그러나 이는 오직 소비에트 대중들을 전취하는 당의 지혜와 정치적 역량에 의해서만 성취될 수 있었다. 1905년 당시처럼 그는 소비에트가 근본 원칙에 관해서 볼셰비키의 사회민주주의적 강령을 받아들일 것을 요구하지 않았고, 당에 어떤 제도적 특권도 부여되지 않더라도 모든 권력이 소비에트로 즉각 이양되어야 한다고 주장했다. 이 맥락에서 당은 단지 소비에트 체계의 한 요소일 뿐이며, 비중이나 영향력을 얻기 위해서는 대중들의 자유로운 합의를 획득해야만 했다 ― 대중들을 지도하고 계몽하는 □역사적 권리□를 스스로 참칭하는 것이 아니라 말이다.

1917년에 레닌은 대중들의 창발성이 만들어 낸 소비에트의 근본적인 혁명적 중요성을 되풀이했다. 그러나 1917년의 가장 중요한 문건은 □국가와 혁명□이다. 여기에서 레닌은 당이 특권적인 정치적 지위를 부여받지 않고 프롤레타리아트가 국가의 운영자로 지명된(그리고 즉각적으로 그것에 책임을 갖는) 이들을 직접적이고 지속적으로 임명하고 소환하며 통제하는 프롤레타리아 독재를 가정했다. 널리 알려진 것이지만, 이 도식을 제출할 때에 레닌은 파리 꼬뮌으로부터 영감을 얻었다.

) 공식적으로는, 1917년 당시 멘셰비키들이 추진력을 가지고 페트로그라드 소비에트를 재건하는 데 앞장섰다. 그러나 상황이 주어졌다면 대중들이 그들 스스로 1905년에 주저없이 만들어냈고 그 기억이 여전히 생생한 소비에트를 재건했을 것임은 분명하다. 사실 소비에트를 재구성하자는 발상은 투쟁의 이틀째부터 노동자들 스스로에 의해 자생적으로 제기되었다(Lisa Foa, "I Soviet e l'Ottobre," in Il Manifesto, 1970, no. 1, p. 57 을 보라). 그러므로 멘셰비키들은 대중들의 자생적으로 가동된 추진력 아래서 행동했던 것이다. 소비에트 실험은 그 안에서 자신들의 혁명적 기관을 발견하고 거기에 비-멘셰비키적인 해석을 부여한 대중들의 추동력 아래 급속히 성장했다. 그러므로 1917년에 대중들의 창발성이 소비에트를 만들어냈다(그것이 없었다면 러시아 혁명의 미래가 절망적이었을 것이다)고 반복했을 때 레닌은 옳았던 것이다.

) 레닌, □국가와 혁명□, 돌베개.

비록 프롤레타리아트의 진정한 전위(마르크스주의적 분파)가 파리 꼬뮌의 경험에서는 부재했지만, 마르크스와 엥겔스는 한 순간도 주저하지 않고 파리 꼬뮌을 □프롤레타리아 독재□의 최초의 역사적 사례로 인정했다. 물론 그들은 꼬뮌의 우유부단함과 비극적 패배의 한 원인이 된 (중앙)집중화의 부재를 비판했다. 그럼에도 불구하고 그들이 의식성의 유일한 담지자인 하나의 당이라는 소수의 제도화된 지배를 문제의 해결책으로 본 것은 아니었다. 예를 들어 쿠겔만에게 보내는 편지에서 마르크스는 엄격한 의미에서 꼬뮌을 위해 보더라도 중앙위원회가 너무 빨리 해산했다는 입장을 유지했다. 의심의 여지 없이 중앙위원회는 내전의 급박한 결정에 더 적합할 수 있는 보다 조직된 기관이었다. 그러나 이는 단연코 스스로를 역사적 권리에 의해 전위로 공언하는 유일당의 제도적 표현은 아니었다. 마르크스와 엥겔스가 기대했던 것은 단지 모든 프롤레타리아 구성원들의 표현이면서 동시에 내전 와중의 과도적인 체제 아래서 요구되는 급박한 행정적 결정을 내릴 수 있는 권력을 아직 갖고 있는 기관이었을 뿐이다.

) 이 점에 관해서는 Lissagaray, History of the Commune of 1871 (New York, 1968) 을 보라.

레닌은 이 접근과 단절하지 않았고, 그의 예견은 파리 꼬뮌의 도식을 완전히 되풀이한다. 게다가 17년 9월에 발효된 슬로건 □볼셰비키는 권력을 획득해야 한다□는 우리의 테제와 모순되지 않는다. 이 슬로건을 선포한 편지에서 레닌은 분명히, 권력 획득의 시점까지 볼셰비키가 소비에트 장치의 수장이 되어 소비에트의 이해를 볼셰비키가 대변해야 한다고 주장했기 때문이다. 이 점에서 볼 때 4월 테제와의 단절보다는 연속성이 있다. 소비에트는 여기에서(또한 프롤레타리아 독재의 첫 번째 국면에서도) 당의 도구로 여겨지지 않는다. 또한 카우츠키와의 1918년 논쟁에서 (여전히 전체 프롤레타리아트의 독재로 여겨지는) 프롤레타리아 독재의 맥락에서 (당이 아니라) 소비에트의 중심성은 다시 한번 확인된다.

) 최근 □국가와 혁명□은 Guerin 편에서 격렬한 공격을 받았다. 그는 Anarchism: From Theory to Practice (New York, 1970), pp. 86. ff., 에서 본질적으로 연관된 세 가지 쟁점을 제기한다: (a) 전하는 바에 따르면 레닌은 꼬뮌을 □부르주아지 없는 부르주아 국가□와 동일시했다; (b) 이 국가의 사멸 과정이 느리다는 사실은 레닌의 □의도□에 제대로 부합하지 못한다; (c) 레닌주의적 개념에 따르자면 프롤레타리아 민주주의의 기관인 소비에트는 제도적으로 볼셰비키 당의 지도를 받아야 했다. 첫 번째 주장에는 한 가지 맹점이 있다: □국가와 자본□은 프롤레타리아 독재를 □부르주아지 없는 부르주아 국가□로 정의하지 않으며, 널리 알려진 것처럼 이 책에서 레닌은 카우츠키와 사납게 논쟁했는 바, 카우츠키는 프롤레타리아적 목적으로 위해 부르주아 국가를 활용하려 했던 것이다. 대신 레닌은 프롤레타리아트의 이해를 따르고 꼬뮌의 원리에 의해 고취되는 새로운 기능적 국가 장치를 창출할 필요가 있다고 주장했다. 두 번째 주장의 근거는 더욱 박약하다: 국가를 제도화하는 과정은 날카로운 계급-전쟁(국내적·국제적으로)으로 특징지워지는 전체적인 역사적 시대로 이루어진다. 이 맥락에서 프롤레타리아트는 자기 자신의 국가를 필요로 한다: 결단주의적인 지름길은 허용될 수 없다. 당과 소비에트의 관계에 관한 마지막 언급의 경우, 역사적 맥락이 완전히 다른 1919-1920년 당시의 레닌이 쓰고 행동했던 것에 입각하여 1917년의 레닌을 독해한 혐의가 짙다. □국가와 혁명□에서는 역사적 권리에 의해 재가된 제도적 전위로 볼셰비키를 격상시키는 것 따윈 없다: 소비에트라는 장막 뒤에서 대중의 이름으로 대중을 통치하는 별개의 특권화된 전위 말이다. 이런 일이 실제로 벌어졌고 새로운 이론적 입장들이 출현했지만, 시간이 지난 후 새로운 사건들의 영향으로 인한 것이었다.

) 이와 대립되는 견해를 보려면 Lisa Foa, op. cit., p. 60을 보라. 하지만 이는 거침없는 레닌의 주장을 왜곡하는 것 같다. 사실 레닌은 볼셰비키가 소비에트의 필수불가결한 요소가 되어 지도력을 획득했을 때 소비에트 장치가 권력을 장악해야 한다고 말했다. 즉 소비에트의 □외부적□ 제도화와는 전혀 상관 없는 것이다.

) 레닌, □프롤레타리아 혁명과 배신자 카우츠키□, 소나무.

1919년 초기에 레닌은 노동조합 2차 대회(1919년 1월)에서의 극히 중요한 연설에서 또다시 전술한 중추적 개념을 반복한다: □하지만 지금, 바로 지금, 정치혁명을 통해 프롤레타리아트에게 권력이 이양된 이후인 지금, 하나의 계급이라는 차원에서 프롤레타리아트의 가장 광범한 조직인 노동조합이, 아주 중대한 역할을 수행하고, 정치적 무대의 중심을 차지하며, 말하자면 정치적 기관의 수장으로 나설 때가 무르익었습니다... 이 때문에 정치권력이 프롤레타리아트의 수중에 이양되었을 때 노동조합은 점차적으로 노동-계급 정치의 건설자라는 임무를, 자신들의 계급적 조직을 통해 낡은 착취자 계급을 대체하는 인민적 임무를 떠맡아야 하는 것입니다. 어떤 학자가 프롤레타리아트에게 □너희가 경제적 임무를 돌본다면, 부르주아지의 당은 정치를 돌볼 것이다□라고 말한 것에서 잘 드러나는 구래의 과학의 낡은 전통과 편견들을 뒤집어 놓았으니 말입니다.□ 다시 반복된다: □이러한 연계 속에서 노동조합은 근대적 공산주의의 창시자들이 얘기했던 심오하고 유명한 말들을 아주 진지하게 사고할 필요가 있습니다. □사회에서 혁명이 더 넓고 더 깊게 진행될수록, 혁명을 만드는 사람들, 진정한 의미에서 혁명의 창조자인 인민들의 숫자는 필시 증가할 것이다□라는 취지의 말들 말입니다.□ 계속 이어진다: □사회주의 혁명은 수천만 인민이 능동적이고 실천적으로 국가 관리(administration)에 가담할 때에만 이뤄질 수 있습니다.□

) Lenin, "Report to the Second All-Russia Trade-Union Congress," in Collected Works, vol. ⅩⅩⅧ, p. 418-419. 조합의 기능이 소비에트 체계 안에서 펼쳐져야 한다는 점을 주목하자.

) 같은 책, p. 419. 강조는 추가.

) 같은 책, p. 426.

이 구절에 따르자면 당은 권력을 독점할 수 없을 뿐만 아니라 독점해서도 안 되며, 기층에서의 권력 증가가 즉각적으로 필요하다는 것이 아주 분명하다. 그렇지 않으면 사회주의는 실현될 수 없고, 당연한 얘기지만 프롤레타리아 독재가 살아남을 수도 없다. 사회주의는 오직 대중들이 □모든 의미에서의 입안자□로서 국가적 결정에 능동적이고 직접적으로 가담할 때에만 실현될 수 있다. 어떤 제도화된 권력도 제한된 전위에 의해 대중들로부터 유리될 수 없다.

물론 같은 경우에 레닌은 이렇게도 얘기한다: □이 임무는 인민들에게 관리(administration)의 기술을 가르치되, 책이나 강의, 회의에서가 아니라 실천적 경험을 통해 가르치는 것이다. 이를 통해 명령하고 조직할 채비가 된 바로 그 프롤레타리아트의 전위 대신, 훨씬 신선한 피가 부서에 들어올 것이고, 그와 유사한 다른 부서들에 의해 새로운 부문들이 강화될 것이다.□ 그러나 분명한 것은, (외부적이 아니라) 프롤레타리아에 의해 표현된 이 전위(반드시 당일 필요는 없는)의 권력이 즉각 스스로를 단계적으로 폐지하기 시작해야 하는 완전히 과도적인 것으로 파악되고 있다는 것이다(노동조합의 합리화는 정확히 이를 겨냥하고 있다). 무엇보다 이는 전위의 기본적인 제도적 권력으로 파악되지 않고, 대중들의 명령으로부터 도출된다. 그러므로 전위는 오직 대중들의 동의와 확신에 기반했고, 그럴 때에만 존속할 수 있었다.

) 같은 책.

반면 이는 소비에트 권력의 첫 번째 국면에 조응했다: 대중들은 자유로운 선택 행위를 통해 몸소 선출한 자들(이들은 대부분 볼셰비키였다)에게 통치할 권력을 (자유롭게) 부여했다. 이는 높은 수준의 의식성을 전제하는 것으로, 1917-1918년의 극적인 역사적 조건들 때문에 가능했다. 게다가 특히 인용된 구절에서 레닌이 언급한 것이 반드시 지적되어야 하는데, 그는 정치적 대중 교육의 유일하게 진실한 형태는 프롤레타리아의 점증하는 권력에의 직접 경험에 기초하지, 책이나 회의, 혹은 당 관료에 의한 다소간의 계몽된 회보에 기초하지 않는다고 말했던 것이다.

부르주아 역사가들조차 기꺼이 인정하는 것처럼, 1917년 이래 레닌과 볼셰비키가 □모든 권력을 소비에트로□라는 슬로건을 실행하기 위해 최선을 다했음은 누구도 부정할 수 없다. 1917년 초반 레닌의 연설은 이 방면에서의 마지막 위대한 노력이다. 그 노력이 실패했음을, 지금의 우리는 안다. 그러나 이 실패는 카 같은 이가 주장하는 것처럼 미헬스의 법칙(Michels' Law) 같은, 일반적으로 정치 정당과 집단적 조직 안의 관료적 경화의 불가피성 따위의 탓이 아니다. 소비에트가 의식적 프롤레타리아트 안에 뿌리내리고 있는 한에서 소비에트는 프롤레타리아 독재의 생명력 있고 신뢰할 수 있는 조직이었다. (하지만) 대중적 토대가 사멸하면서 소비에트는 관료화되었다. 프롤레타리아 민주주의의 실패를 최종적으로 결정한 것은 계급으로서 러시아 프롤레타리아트의 실패인 것이다.

) Cf. Carr, 앞의 책.

) 우리는 Basso가 Neocapitalismo e Sinistra Europea (Bari, 1969), pp. 20 ff에서 제출한 것보다 이같은 해석을 선호한다. 전자에 따르면 관료적 타락은 러시아의 후진성과 이로 인한 프롤레타리아트의 허약함 때문이다. 실제로는, (당대에 세계에서 가장 집중되어 있던) 러시아 프롤레타리아트는 스스로 세계 프롤레타리아트의 전위로 나선 1905년과 1917년의 소비에트 경험을 통해 자신들의 위력과 성숙함을 증명했다. 1917년 이후 분할되거나 죽임을 당하기 전까지 러시아 프롤레타리아트가 이 비범한 능력을 상실했다는 증거 같은 건 없다.

1919-1920년의 관료적 전환

1918년이 되자 소비에트 혁명이 관료적으로 타락하는 최초의 징후가 분명해졌다. 그러나 구 세계, 낡은 관습, 그리고 오래된 사고방식이 새롭게 출현하는 세계를 망치려 들 것이 예견되었으므로 이는 별로 놀라운 일이 아니었어야 했다. 이러한 퇴행적이고 □찌꺼기 같은□ 경향은 그것들을 재도입하게 만든 일련의 사건들만 없었다면 틀림없이 격퇴되었을 것이다. 무엇보다도 멘셰비키와 사회혁명당 좌파의 어리석은 태도로 인해 볼셰비키는 매우 격렬한 투쟁 속에서도 프롤레타리아트의 정치적 지도를 홀로 떠맡아야 했다. 한편, 훨씬 더 심각한 문제는 노동조합과 소비에트가 관료화됨으로써 당과 계급간의 진정한 변증법의 가능성이 제거되었다는 것이다.

이러한 관료적 경직화의 이유들은 1919-1920년 프롤레타리아 독재가 작동했던 역사적 조건들, 이미 1918년 후반에 분명해진 역사적 조건들에서 찾아질 수 있다. 내전과 외세의 개입은 산업생산의 총체적 붕괴를 야기하여 1920년 산업생산은 전전(戰前)의 13% 밖에 되지 않았다. 결과적으로 1917년의 비범한 산업 프롤레타리아트는 사회학적으로 거의 완전히 소멸하였고 내전으로 지쳐버린 수십만의 개인들로 돌아갔다. 더욱이 프롤레타리아트의 전위적 분자들은 전사하거나 관료기구로 흡수되어 작업장의 대중들과 유리되었다. 나아가 생산의 발전 혹은 최소한 지속을 위해 구(舊)체제의 관료 및 전문가들에게 의존할 필요성 때문에 부르주아적 관습과 야망의 인습에 찌든 한 무리의 타락한 분자들이 국가와 경제의 필수불가결한 중심부 안으로 들어왔다.

이 같은 상황에서 전반적으로 반(半)프롤레타리아적인 소농민 대중들에게 의지하는 것도 불가능했다. 이는 그들이 사회주의를 한사코 거부했다거나 그들이 본성적으로 신뢰할 수 없기 때문이 아니라, 당시 허약하고 분열되어 있던 러시아 사회민주주의가 도시와 농촌 양자를 동시에 장악할 힘을 결코 갖지 못했기 때문이다. 명백히 객관적인 이유 때문에 사회민주주의는 농민운동이 일어난 후 몇 십년 뒤에야 발전했고, 도시들에 고립된 상태로 남아있었다. 따라서 농촌은 사회민주주의가 발전하기 시작했을 때 그곳에서 이미 스스로를 단단히 확립했던 다양한 인민주의 운동에 내맡겨졌다.

러시아의 상황에서 소농민은 사회주의에 이질적인 대중이었고, 수십년간 나로드니키와 쁘띠부르주아의 선전에 깊은 영향을 받았다. 이 때문에 그들은 기껏해야 도시 프롤레타리아트의 신뢰할 수 없고 동요하는 동맹자에 불과했으며, 장구한 시기에 걸쳐 지루하고 난해하며 모순적인 활동을 통해 사회주의로 전취되어야 했다. 그러나 관료화의 과정은 급속하게 진행되었고, (이 시점에는 이미 탈진해 버린) 도시 프롤레타리아트는 이 임무를 수행할 수 없었다. 결과적으로 당은 오랜 기간 동안 막대한 농민 대중들로부터 유리되었으며, 허약하고 거의 존재하지 않는 도시 프롤레타리아트에 더 이상 의존할 수도 없었다. 다시 말해, 당은 나라 전체로부터 고립되어 있었던 것이다. 유사한 상황에서 그리고 경제적, 군사적 곤란함 속에서 프랑스 꼬뮌을 모델로 한 국가의 실현은 실로 불가능했다.

이상이 러시아 노동계급이 소생하고 그 사회적 비중 때문에 통제권을 회복할 수 있게 되었을 때, 러시아에 이미 견고하고 경화된 관료적 체제가 존재하게 된 배경이다. 이 같은 사정은 서방의 혁명을 통해서만 극복될 수 있었는데, 그 혁명만이 러시아를 유럽 사회주의 동맹의 일부로 통합함으로써 이 참을 수 없는 상황으로부터 러시아를 해방시킬 것이었다. 역사적으로 유럽에서 혁명의 승리는 가능했다. 그러나 여기에서 다룰 수 없는 일련의 상황들로 인해 혁명의 승리는 일어나지 않았고, 1921년경 프롤레타리아적 노도의 일반적 쇠퇴는 유럽에서도 분명해 보였다. 1918년에 이미 분명해진 이 같은 비극적 상황은 이듬해가 되면서 점차 악화되었고, 볼셰비키의 입장과 레닌의 사상에 공히 영향을 미쳤다.

□이론적□ 전환의 계기는 아마도 1919년 1월의 제 2차 노동조합 대회로부터 두 달 정도 후라고 할 수 있을 것 이다. 상황은 날이 갈수록 악화되었고, 러시아 공산당이 소비에트에서 배타적인 정치적 우위를 점하며 모든 업무에 대한 실천적 통제권을 가져야 한다는 결의안이 1919년 3월 8차 당 대회에서 승인되었다.

이러한 전환의 이론적 정당화는 전위로서 공산당은 반드시 프롤레타리아 독재를 제도적으로 지도해야만 한다는 사실에 있었다. 사실 전위의 두 개념을 구분할 수 있을 것이다. 첫 번째 개념에 따르면, 전위는 대중들에게 길을 제시하고(그들과의 끊임없는 변증법적 관계 속에서 종종 중앙위원회의 견해보다 더 정확할 수 있는 그들의 요구와 지시를 고려하면서) 의견이 엇갈릴 경우 강요하기보다는 설득하려고 노력한다. 두 번째 개념에 따르면, 전위는 대중들을 지도하는 제도적이고 양도불가능한 기능을 지니며 따라서 의견이 엇갈리면 대중은 그 의지와 무관하게 전위의 지도에 복종해야 한다.

Novaja Zhizn에 보내는 1905년 서신이나 □국가와 혁명□의 레닌, 그리고 보다 일반적으로 1917년의 볼셰비키의 경우에는 첫 번째 전위 개념이 우세했다. 그러나 8차 대회에서 두 번째 개념에 수반되는 고유한 위험들에도 불구하고 이것이 우세하기 시작했다. 특히 지도 및 공산당에 의한 프롤레타리아 독재의 배타적이고 완전한 통제에 대한 강조는 전위가 □역사적 권리에 의해□ 항상 대중들보다 더 신속하고 더 잘 볼 수 있다는 가정에 의해서만 정당화될 것이다.

1919년 당 강령의 경우 자신들이 파리 꼬뮌을 모델로 한 국가의 원칙들을 고수하고 있고 이것이 서서히 기틀을 잡아가고 있다고 되풀이해 주장했다. 그러나 소비에트가 □지도된 민주주의□의 형태가 되어야 한다는 주장이 수용되었을 때, 역사적 맥락에서 원칙들의 이같은 선언이 아무 의미를 갖지 못했다는 것은 분명하다. 1919년 3월에도 여전히 레닌은 모든 계급의 기관이 되어야 했던 소비에트가 사실상 제한된 전위의 권력을 □이상하게□ 나타내고 있음을 슬픔에 젖어 언급했다. 그럼에도 불구하고 불쾌하지만 불가피한 사정에 대한 깨달음은 1919년과 1920년을 거치면서 상황을 □합리화□하려는 일련의 주장들로 바뀌었다. 만일 볼셰비키가 이렇게 하지 않았다면, 다시 말해 러시아의 프롤레타리아 독재가 그 무렵 자신들의 권력과 동일화되었음을 인정하지 않았다면, 그들은 한편으로 사회민주주의적 비판의 유효성과 다른 한편으로 무정부주의적 비판의 유효성을 인정해야만 했을 것이다 □ 이것의 정치적 결과는 익히 상상할 수 있으리라.

) 이 점에 관해서는 다음의 레닌의 구절을 인용하는 Moshe Lewin, Lenin's Last Struggle (New York, 1968), p. 6을 보라. □강령에 따르면 노동자들에 의한 정부 기관이었던 소비에트는 사실상 노동대중들 자신에 의해서가 아니라 프롤레타리아트의 가장 선진적인 분파들에 의해 운영되는 노동자들을 위한 정부 기관에 불과하다.□ 강조는 Lewin.

게다가, 이탈리아는 있을 법한 예외로 치더라도, 지도자들의 권력을 공격하고 전반적으로 룩셈부르크 사상의 영향을 받은 좌익적 경향이 공산주의 운동 내에서도 발전하기 시작했다. 사실상 그것은 공산주의 운동의 우익을 형성했던 전(前)사회민주주의자들의 관료주의와 기회주의를 겨냥한 것이었다. 그러나 사실 이들의 비판은 러시아 공산주의자들에게도 타격을 가했다. 따라서 이 같은 비판적 입장들이 레닌의 지지에 근거하고 있었음에도 불구하고 2차 대회를 전후로 레닌에게 무자비하게 거부당하고 말았다.

레닌은 이 좌익들에 대항하여(그리고 여러 가지 이유로 하여 이탈리아 좌익들에 대항하여) 논쟁하면서 □공산주의에서의 □좌익□ 소아병□을 썼다. 이 저작에서 좌익 공산주의의 매우 진지한 쟁점들은 □무정부주의적 광증□으로 환원되었고, 그에 반해 대중의 지도에 있어 강력한 권력집중화의 필요성이 □무엇을 할 것인가?□의 □열 명의 강인한 우두머리□를 상기시키는 어조로 되풀이되었다.

) 레닌, □공산주의에서의 □좌익□ 소아병□, 돌베개. 당은 모든 방면에서 당을 위협하는 쁘띠부르주아적 침투에 맞선 프롤레타리아 투쟁의 □중핵□으로 간주된다. 프롤레타리아 대중들은 매우 타락하기 쉽다고 간주되고 계급의 □정직한□ 부분의 신뢰를 받는 철의 전위의 보호를 받아야 한다고 주장한다.

사실 레닌의 테제를 반박하기 위해서는 □국가와 혁명□의 레닌, 그리고 앞서 지적했듯이 2차 노동조합대회 연설에서 (당과 함께든 아니든 간에) 노동자들의 직접적이고 지속적이며 대규모의 참여를 강조했던 무정부주의적 레닌을 상기하고 어떤 전위도(아무리 능란하고 강력한 지도자라 할지라도) 사회주의 건설에서 이 같은 본질적 요소를 대체할 수 없다는 사실을 상기하는 것으로 충분하다.

상상할 수 있듯이 인터내셔널의 2차 대회 기간에도 논쟁은 계속되었다. 타너(독일)와 맥레인(영국)이 프롤레타리아 독재의 속성에 관해 질문했을 때 레닌은 자본주의 시대에는 오직 소수의 노동자들(당에 순응하는 이들)만이 계급의식을 획득할 수 있으므로 당과 프롤레타리아 독재의 실질적 조응에 대해서는 의심의 여지가 없다고 무미건조하게 대답했다. 몇 년 뒤 스탈린은 레닌이 이곳에서 실질적이지만 배타적이지는 않은 조응을 말했다고 언급했다. 그러나 □실질적으로□가 □본질적이고 진실로 중요한 것□을 의미했음은 분명하다.

) Lenin, "Speech on the Role of the Communist Party," in Collected Works, vol. ⅩⅩ□, pp. 235 ff. 또한 p. 191을 보면 당과 소비에트, 그리고 대중의 관계에 대해 모호하게 언급한다. 아마도 이 같은 모호함 때문에 Tanner와 Mclaine의 질문 및 레닌의 건조한 대답이 나왔을 것이다.

이러한 맥락에서 전위의 지도력은 대중에 의해 통제되거나 취소될 수 없다. 소환과 통제는 의식성을 내포하며 만일 레닌이 당시 언급했던 것처럼 진정으로 의식적인 노동자들이 바로 공산주의자라면, 정치권력은 이들에게만 귀속된다. 즉, 전위는 대중들이 선택해서가 아니라 의식성을 독점하고 있기 때문에 프롤레타리아 독재를 운영한다. 마찬가지로 유사한 맥락에서 소비에트, 노동조합 등은 결국 독재를 실행하는 당의 수중에 있는 수동적인 집행도구(전달 벨트)가 되고 만다.

물론 레닌은 □외부적□ 전위와 □지식인□의 기능에 관련된 □무엇을 할 것인가?□의 테제를 재도입하지 않았다. 그럼에도 불구하고 의식을 독점하는 □내부적□ 전위에 대해 말하는 것은 결국에는 점차로 □외부적□ 전위로 변화하게 될 틈을 만드는 것이다.

따라서 러시아의 경험을 다른 당들과 공산주의적 조류들이 모방해야 할 기본적 모델로 제시하려는 관료적 경향이 2차 대회 기간 동안 발전했다. 이 대회의 참가자들은 스탈린 시대를 예비하는 명백하게 권위주의적인 방식으로 침묵을 강요받았던 것이다. 이 같은 내적인 관료적 타락은 제3 인터내셔널의 다른 구성원들과의 외부적 관계에도 영향을 미쳤다.

) 의회주의(그것이 아무리 혁명적이라 할지라도)에 반대하고 강력한 중앙집권제에는 별다른 이의를 제기하지 않았던 이탈리아 좌파(보르디가)와 관련해서도 이러한 일이 벌어졌다. 이 문제를 여기에서는 자세히 다룰 수 없다. 하지만 이 논쟁에 관한 문서들("O Preparazione Revolutionaria o preparazione Elettorale," in Documenti Raccolti dal Partito Comunista Internazionalista di Bordiga, Milan, 1968, 특히 pp. 36 ff 를 보라)을 재검토하는데 관심있는 사람들은 보르디가 주장의 심각성(□공산주의에서 □좌익□ 소아병□에서 레닌은 이를 제대로 평가하지 않았다)과 권위주의, 스콜라주의, 그리고 레닌 및 볼셰비키의 답변의 공공연한 공허한 방식에 충격을 받는다.

말년에 시도된 종합: 관료제에 맞선 투쟁

그러나 관료화로의 경향이 이제 완전하고 최종적인 형태로 응고되었다는 것은 아니다. 볼셰비키는 수십년의 투쟁 동안 언제나 대중들 및 그들의 운명에 깊이 결박된 지도자들이었다. 그리하여 그들은 한편으로는 □당독재□를 이론화하면서 다른 한편으로는 관료화의 발전과정에 대해 염려했던 것이다.

달리 말하자면, 그들은 특정한 현상의 원인을 산출했지만 그에 따른 관료적 효과의 위험성을 쉽게 받아들일 수 없었다. 적어도 최초의 이행국면에서는 특정한 전제들이 수용되고 그것들의 □당연한□ 효과를 완화하기 한 조치가 종종 취해졌다. 이는 대립하는 경향의 탁월한 조정자인 레닌이 1921년과 1923년 사이에 관료적 물결을 저지하는 방식이었다. 그러나 그것들을 작동시키는 원리는 의문시되지 않았다. 당 독재 말이다.

요컨대 문제는 다음과 같다. 프롤레타리아 독재와 당 독재가 동일한 것으로 간주되었기 때문에 당이 관료화되는 것을 방지하기 위해 당의 권력에 대한 진정한 대항세력을 찾는 것이 필수적이었다. 그러나 이러한 필요는 그 전제와 갈등했다. 프롤레타리아 독재가 당 독재와 같은 것임을 부인하지 않고서는 프롤레타리아트에 내재적이면서 관료화의 과정을 제어할 수 있는 외부의 대항세력이란 있을 수 없기 때문이다. 게다가 이미 지적했듯이 러시아의 상황에서 그리고 서방혁명의 부재 속에서 관료화 경향은 비가역적인 것이었다. 따라서 레닌과 같은 지극히 탁월한 중재자조차도 극복하기 어려운 역사적 조건에 부딪쳐야 했다.

레닌은 1922년 초에 작성한 노동조합에 관한 논문에서 문제를 대면하려고 가장 진지하게 시도했다. 무엇보다도 그는 당의 주도성을 반복했다. 그러므로 레닌은 노동조합이 당과 대중 사이에서 작동하는 전달기제라고 주장했다. 대개 스탈린의 탓으로 돌려지는 이 유명한 표현은 레닌이 최초로 사용하였고, 1919년 1월 연설과 관련하여 근본적 전환을 보여준다. 또한 레닌은 노동조합이 국가의 관료적 타락으로부터 노동자들을 보호해야만 하며, 공산주의의 학교가 되어야 한다는 것을 분명히 했다. 그러나 레닌이 1919년에 주장했던 것이 옳다면, 즉 대중들의 교육은 오직 권력의 직접적이고 능동적인 운용 속에서만 이루어지는 것이라면 이제 이행국면에서는 권력이 당에 속한다고 주장함으로써 레닌은 상당한 혼란을 겪고 있었다.

) 레닌, □신경제정책 하에서의 노동조합의 역할과 임무에 관한 테제 초안□, □민중민주주의 경제론 - 레닌의 노동자통제 및 국유화론 1□, p. 202: □노동조합은, 노동자계급의 계급의식적인 전위인 공산당이 그 정치적 및 경제적 활동 전체를 지도하는 정부와 친밀하고도 항상적으로 협력해야만 한다.□

) 같은 책, pp. 190-191. 여기서 레닌은 기술적 의미에서 이해된 대중 교육(즉 특정한 관념을 배우는 것)에 대해 상세하게 설명한다. 하지만 단지 기술적 교육을 향상시킴으로써 대중이 국가 경제 건설에 진정으로 참여하는 것은 아니다(비록 레닌이 반드시 참여해야 한다고 말했다 할지라도). 중앙 계획 기관에서의 노동조합 대표자들의 권력에 관해 말하자면, 그것은 당이 지도하는 국가적 차원의 모든 경제적 정치적 사안에 협력하는 정도였다.

국가의 관료화에 맞선 투쟁의 과제는 남아 있었다. 이것들이 중요하지 않은 것은 아니나, 1919년에 개요된 과제들에 비교할 바는 못 되었다. 그러나 당과 국가가 일치되는 경향이 있고 노동조합이 점점 더 당(차라리, 당-국가)에 장악당한 전달 벨트가 되는 만큼, 노동조합들이 이와 같은 기능을 더 이상 완수할 수 없을 것 같다.

) 만약 노동조합이 당의 전달 벨트이고 당이 국가 권력의 정점이라면, 노동조합은 불가피하게 당-국가의 필요에 복무하는 전달기관이 되고 말 것이다. 이러한 맥락에서 관료제에 맞선 투쟁의 과제를 수행하는 것은 매우 어려운 것으로 드러났다. 우리의 레닌 비판은 프롤레타리아 독재 국면에서 당과 조합의 관계에 관한 것이지 전혀 상이하게 나타나는 부르주아 지배 국면의 그것이 아님은 지적되어야 한다. 프롤레타리아 독재와 노동조합에 관한 가장 진전된 입장은 레닌이 제 2차 노동조합 대회에서 제출한 것으로, 이때 레닌은 (특정한 맥락과 기능을 갖는) 노동조합의 국가기구화를 말했지 전달 벨트를 언급하지 않았다. 제 2차 노동조합 대회에서의 레닌의 연설은 조합에 부여하려 했던 기능(□전달 벨트□ 의 관료적 테제가 기각된다 하더라도, 사회주의 사회에서 노동조합의 기능과 영속성에 대해서는 더 검토할 필요가 있다)때문이 아니라, 대중들이 권력을 행사하는 과정에 직접적이고 능동적으로 참여해야 할 필요성을 강조했기 때문에 중요하다.

레닌은 스스로 이 모순을 의식하고 있었던 바, 논문의 결론 부분에서 노동조합의 임무는 모순적이며 □전달 벨트□의 양상과 국가 내 관료화(특정한 자율성을 획득한 것처럼 보이는)에 맞선 투쟁의 양상 간에 조정의 계기를 찾는 것이 필수적이라고 말했다. 그러나 이것을 어떻게 하는지는 암시되지 않았다. 비록 레닌이 분쟁 시 제3 인터내셔널에의 의뢰를 언급하긴 했지만. 그러나 그 무렵 제3 인터내셔널 내에서조차 볼셰비키의 비중이 압도적이었으므로 이 처방은 망상이었다. 더욱이 논문의 역사적 상황과 이론적 전제를 고려할 경우, 어떤 구체적인 조치도 불가능했다. 따라서 레닌의 논문은 미해결의 문제와 물음표로 끝을 맺었다.

인생 말년에 레닌은 관료적 현상의 증가에 대해 끊임없이 몰두했다. 그러나 Lewin이 지적했듯이 레닌은 그것을 깊이 있게 분석하길 거부했다. 불가피한 역사적 조건을 달아 1920년과 1929년 사이의 러시아에 적용할 수 있는 마르크스의 □브뤼메르 18일□과 같은 몇 가지 탁월한 분석 도구가 있었는데도 말이다. 그러나 이러한 경로를 따름으로써 누군가는 러시아의 프롤레타리아 권력이 악전고투하고 있고 세계 혁명(혹은 적어도 유럽 혁명) 없이는 그것이 다시 소생할 수 없다는 결론에 도달했다. 레닌은 이 모두를 알았으며 필사적으로 서방에서의 혁명(혹은 그의 최후 저작에서 출현하는 것처럼 동방에서의 혁명)에 의지했다. 따라서 레닌은 관료제를 제어하고 완화시키려 노력하면서 그것의 효과에 맞서 싸웠다. 그러나 소비에트 권력과 10월 혁명의 □요절□을 선언하는 결론에 다다를 정도로 충분히 분석을 발전시키지 못했다.

) Moshe Lewin, Lenin's Last Struggle, op. cit.

) 이와 같은 시기 구분에는 소련에서 관료가 진정한 계급이 된 것은 이 시점 이후라는 우리의 확신이 작용했다.

) Lenin, "Better Fewer, but Better,", Collected Works, vol. ⅩⅩⅩⅢ, pp. 487-502.

최후 저작은 징후적이다. 관료제 현상에 대한 책임이 스탈린에게 있는 듯 했으므로 그의 숙청을 요청했던 유언장에 부치는 유명한 방주도 추이를 바꿀 수 없었음이 분명하다. 스탈린은 레닌보다 훨씬 막강한 역사적 힘의 행위자였던 것이다. 그의 자리에 다른 사람이 있었다면 다소 덜 □전제적□(oriental)이고 덜 잔인했을지 모르나, 사태는 본질적으로 다르지 않았을 것이다. 레닌의 최후 저술 □더 적더라도, 더 낫게□는 이 문제를 재론했다. 하지만 항상 효과의 차원이었을 뿐, 원인의 차원을 건드리진 못했다. 능률의 문제를 다룰 때 특히 그랬다. 사실 레닌은 그것의 과도함과 오용을 나무람으로써 관료제를 내재적으로 비판하는 것 같다. 그러나 대중들로부터 유리되고 심지어 대중들과 대치하는 관료적 권력이 존재한다는 사실은 더 이상 논박하지 않았다. 게다가 레닌은 같은 글에서 기능면에서 정당화될 수만 있다면 국가 기관과 당 기관을 융합할 필요성을 강조했다. 결론적으로, 말년의 레닌은 비극적 모순 속에서 사고했다. 관료제에 맞선 투쟁이 패배한 러시아의 맥락에서 그 투쟁을 하는 것, 프롤레타리아 독재와 당 독재 사이의 동일성을 이론화하면서 동시에 이 독재의 타락을 방지하기 위해 그 안에서 당과 국가가 대항세력을 발견해야 함을 인식하는 것. 이것이 의미하는 바는 당이 일반적으로 프롤레타리아 권력 및 국가(혹은 더 낫게 말하자면 그것의 지도적 기관)와 동일화될 수 없다는 것이었다.

) Cf. Lewin, 앞의 책, pp. 84-86.

프롤레타리아 독재 국면에서 전위와 대중의 관계에 관한 레닌의 최후 진술은 극히 고통스러운 물음표로 남아 있다.

결론과 전제

확실히, 마르크스와 엥겔스의 사상 안에는 즉자계급에서 대자계급으로의 이행이라는 문제(따라서 전위와 대중의 관계라는 문제)는 해결되지 않은 채 남아 있다. 다양한 지점에서 그들은 이 과정을 포착했지만, 그러나 그것의 상호연관을 명료히 하지 않고 현상적 수준의 묘사에 그쳤을 뿐이다.

) 이 점은 Classe e Stato 잡지에서 집중적으로 다뤄졌다. Cf. Stame의 논설, "Contraddizione e Rivoluzione," Classe e Stato, no. 4, pp. 3 ff; 그리고 Salvati, "Il Capitalismo dei Monopoli," Classe e Stato, no. 5, pp. 71 ff.

이 점에 관한 레닌의 사상은 단일한 것이 아니며 오히려 일련의 복잡하고 모순적인 입장들 속에 존재한다. 오늘날 대부분의 □신 좌파□ 그룹들은 □레닌으로 돌아가자□고 주장한다. 그러나 어떤 레닌에게 말인가? 초기의 □경제주의자□ 레닌, 1899~1903년 사이의 □인텔리적□ 레닌, 1905~1919년 1월 시기의 레닌, 1919~20년의 관료적 레닌, 아니면 말년의 고뇌하는 레닌? 우리에게 있어 가장 신뢰할 수 있는 레닌은 두 번의 혁명 사이의 레닌, 곧 Novaja Zhizn에 보내는 서신에서의 레닌, □국가와 혁명□의 레닌, 혹은 노동조합 2차 대회 연설에서의 레닌이다. 다시 말해 두 번의 위대한 혁명의 영도자로서의 레닌이다. 그의 위대함은 본질적으로 소비에트 현상의 중심성을 이해하고, 1905년 11월과 1917년 4월 당시 당에 이 노선을 □부과□했던 사실에 존재한다. □모든 권력을 소비에트로□라는 슬로건(1905년과 1907년 사이의 입장들과 함께)은 □무엇을 할 것인가?□와 그것의 인텔리주의를 극복했음을 표상한다. 그것은 레닌의 혁명적 창발성의 최고의 경지이다.

만일 소비에트의 발생, 즉 수많은 대중들이 이 거인적인 경험에 생명을 부여한 방식과 질적인 도약을 거쳐 표면 위로 마침내 분출한 더딘 분자의 은밀한 과정에 관한 깊이 있는 분석을 레닌에게서 찾으려 한다면 우리는 실망할 것이다. 심지어 레닌에게서도, 전위와 대중의 관계라는 문제는 해결되지 않은 채 남아 있다. 불합리한 교조주의로 인해 역사에 의해 지양되고 레닌 스스로 사회민주주의 전술의 과도적 국면으로 격하한 □무엇을 할 것인가?□의 이상주의적 테제로 돌아가지 않는다면 말이다. 그러므로 □신 좌파□는 무엇을 복원한다거나 어디로 돌아가는 문제가 아니라 자율적인 연구라는 문제에 직면한다. 이 글은 다만 전위와 대중의 관계에 관한 연구를 위한 역사적 서론에 불과하다. 그럼에도 불구하고 불합리한 레닌주의적 교조주의(통상 스탈린의 눈을 통해 레닌이 파악되는)를 바르게 평가하는 것이 앞으로 나아가는 구체적 방도 중 하나이기 때문에 이것은 필수불가결한 것이다.