What Happened to the Women’s Movement?

by Barbara Epstein

From the late 1960s into the 1980s there was a vibrant women's movement in the United States. Culturally influential and politically powerful, on its liberal side this movement included national organizations and campaigns for reproductive rights, the Equal Rights Amendment (ERA), and other reforms. On its radical side it included women's liberation and consciousness raising groups, as well as cultural and grassroots projects. The women's movement was also made up of innumerable caucuses and organizing projects in the professions, unions, government bureaucracies, and other institutions. The movement brought about major changes in the lives of many women, and also in everyday life in the United States. It opened to women professions and blue-collar jobs that previously had been reserved for men. It transformed the portrayal of women by the media. It introduced the demand for women's equality into politics, organized religion, sports, and innumerable other arenas and institutions, and as a result the gender balance of participation and leadership began to change. By framing inequality and oppression in family and personal relations as a political question, the women's movement opened up public discussion of issues previously seen as private, and therefore beyond public scrutiny. The women's movement changed the way we talk, and the way we think. As a result, arguably most young women now believe that their options are or at least should be as open as men's.

Despite the dramatic accomplishments of the women's movement, and the acceptance of women's equality as a goal in most sectors of U.S. society, gender equality has not yet been achieved. Many more women work outside the home but most continue to be concentrated in low-paying jobs; women earn, on the average, considerably less than men; women are much more likely than men to be poor. Violence against women is still widespread. Responsibility for childcare remains largely the responsibility of women; despite the fact that most women work outside the home, nowhere is it seen as a societal rather than a familial responsibility. In the 1960s and 1970s feminists protested the imbalance in power between men and women in family and personal relations. But these continue to exist.

Worst of all, there is no longer a mass women's movement. There are many organizations working for women's equality in the public arena and in private institutions; these include specifically women's organizations such as the National Organization for Women, and in environmental, health care, social justice and other areas that address women's issues. But, where there were once women's organizations with large participatory memberships there are now bureaucratic structures run by paid staff. Feminist theory, once provocative and freewheeling, has lost concern with the conditions of women's lives and has become pretentious and tired. This raises two questions. Why is there so little discussion of the near-disappearance of a movement that not so long ago was strong enough to bring about major changes in the social and cultural landscape? What are the causes of the movement's decline?

Why the Silence?

The decline of the women's movement has coincided with a right-wing attack on feminism, and with the decline of other activist movements. The civil rights and Black Power movements are considerably weaker and more fragmented now than they were a few decades ago. The environmental activist and gay and lesbian rights movements have lost coherence and direction. Many feminists and other progressives have resisted public discussion of the weaknesses of these movements, arguing that any acknowledgement of them provides the right with ammunition. But this is not a valid reason to avoid examining a movement's problems. There is no place other than the public arena for holding such a discussion. The causes of the decline of these movements are more complicated than can be dealt with by circling the wagons. Right wing attacks have played a role in damaging some feminist projects, such as abortion rights, but the overall decline of the women's movement has much more to do with a loss of a sense of urgency within than with attacks from without.

It is my impression that the real reason for avoiding or suppressing criticisms within the movement is fear that discussing the movement's problems will hasten a process of unraveling that is already well underway. Movements are fragile; the glue that holds them together consists not only in belief in the causes that they represent, but also confidence in their own growing strength. Especially when a movement is in decline it is tempting to silence criticism and turn to whistling in the dark, in the hope that no one will notice that something has gone wrong. But problems that are not acknowledged or discussed are not likely to go away; it is more likely that they will worsen. Understanding why a movement has declined may not lead to the revival of that movement as it was in the past, but it may help in finding new directions.

Reluctance to look at the weaknesses of the current women's movement may also have to do with the fear that second wave, or contemporary, feminism could disappear, sharing the fate of first wave feminism. The first women's movement in the United States, which took place in the latter part of the nineteenth and the early twentieth century, was almost wiped from historical memory during the four-decade interlude between the two waves of feminist activism. It was the weaknesses of first wave feminism, most of which have not been shared by feminism's second wave, that made this possible. First wave feminism was largely confined to white, middle and upper-middle class women. First wave feminism also moved, over the course of its history, towards a narrowness of vision that isolated it from other progressive movements. The first feminist movement in the United States originated in the abolitionist movement. In its early years feminism's alliance with the anti-slavery movement, and its association with other protest movements of the pre-Civil War decades, gave it a radical cast. But when the Civil War ended and suffrage was extended to former slaves but not to women, much of the women's movement abandoned its alliance with blacks. In the decades between the Civil War and the turn of the twentieth century, racist and anti-immigrant sentiment spread within the middle class. In the last decades of the nineteenth century and the first two decades of the twentieth the women's movement narrowed its focus to winning woman’s suffrage, and leading feminists turned to racist and anti-immigrant arguments on behalf of that goal. Other currents in the women's movement, such as the women's trade union movement, avoided racism and continued to link feminism with a radical perspective. But by the late nineteenth century the mainstream woman suffrage organizations dominated the women's movement. By the time woman's suffrage was won, first wave feminism had abandoned any broader agenda and had distanced itself from other progressive movements. Feminism was easily pushed aside by the conservative forces that became dominant in the twenties.

The impact of second wave feminism has been broader and deeper than that of the first wave. Whatever direction U.S. politics may take it is hard to imagine feminism being wiped off the slate as it was in the thirties, forties and fifties. In the last three decades feminism has changed women's lives and thinking in ways that are not likely to be reversed. Where first wave feminism collapsed into a single-issue focus, second wave feminism has in many respects broadened. Second wave feminism had its limitations in its early years. Though participants included women of color and of working class backgrounds, their route into the movement was through the same student and professional circles through which white middle class women found feminism. The presence of women of color and working class women did not mean that feminism was being adopted within these communities. Second wave feminists, especially in the intoxicating early years of the movement, tended to believe that they could speak for all women. Such claims contained a small grain of truth, but ignored the composition of the movement, which was overwhelmingly young, white, college educated, heterosexual, and drawn from the post-Second World War middle class.

Unlike first wave feminism, the second wave broadened over time, in its composition and, in important respects, in its perspective. In the 1970s and 1980s, lesbian feminism emerged as a current within the movement. Women of color began to articulate their own versions of feminism, and working class women, who had not been part of the movement's early constituency of students and professionals, began to organize around demands for equal treatment at the workplace and in unions, for childcare, and for reproductive rights. Where first wave feminism pulled back, over time, from its early alliances with the black movement and other radical currents, second wave feminism increasingly allied itself with progressive movements, especially with movements of people of color and with the gay and lesbian movement. Second wave feminists also developed increasing sensitivity to racial differences, and differences of sexual orientation, within the women's movement.

From a Movement to an Idea

The heyday of the women's movement was in the late 1960s and early 1970s. During the 1980s and 1990s a feminist perspective, or identity, spread widely and a diffuse feminist consciousness is now found nearly everywhere. There are now countless activist groups and social and cultural projects whose goals and approaches are informed by feminism. There are women's organizations with diverse, grassroots constituencies focusing on issues of concern to working class women and women of color. There is the National Congress of Neighborhood Women, dealing with the problems of working class women and women of color. There are many local groups with similar concerns; an example from California is the Mothers of East Los Angeles, which has played an important role in environmental justice struggles. There is Women's Action for New Directions (previously Women's Action for Nuclear Disarmament), bringing women of color and white women together around issues of health and the environment. There are many others. Nevertheless, grassroots activism is not the dominant, or most visible, sector of the women's movement. Public perception of feminism is shaped by the staff-run organizations whose concerns are those of their upper middle class constituencies and by the publications of feminists in the academy. The mass diffusion of feminist consciousness, the bureaucratization of leading women's organizations, and the high visibility of academic feminism are all consequences of the acceptance of feminism by major sectors of society. But these changes have not necessarily been good for the movement. Feminism has simultaneously become institutionalized and marginalized. It has been rhetorically accepted, but the wind has gone out of its sails.

Feminist activism has not ceased, nor have the numbers of women engaged in feminist activity or discussion declined. Millions of U.S. women talk to each other about women's concerns, using the vocabulary of feminism. There are countless organized feminist projects, focusing on domestic violence, reproductive rights and women's health. There are international networks of women continuing efforts begun at the international meeting of women at Beijing in 1995. Young feminist writers are publishing books addressed to, or speaking for, their generation.

The proliferation of feminist activism is part of a broader pattern. The numbers of people involved in community, social justice, and progressive activism generally appears to have increased since the 1970s (though there is no way of counting the numbers of people involved). Feminist activism is not an exception to this trend, especially if one includes in this category women's involvement in the environmental and public health movements, addressing women's issues among others. The fact that feminist perspectives have been adopted by movements outside the women's movement, by organizations that also include men, is itself an achievement. Women play a role in leadership of the environmental and anti-corporate movements that is at least equal to men's; feminism is understood by most of these groups to be a major element in their outlook. But these activist projects do not shape the public image of feminism. The organizations and academic networks that shape public perceptions of feminism have become distant from the constituencies that once invigorated them, and have lost focus and dynamism.

Feminism has become more an idea than a movement, and one that often lacks the visionary quality that it once had. The same could be said about progressive movements, or the left, generally: we now have a fairly large and respectable arena in which feminist and progressive ideas are taken for granted. And yet we seem to have little influence on the direction of politics in the United States as a whole, and a kind of “low-grade depression” seems to have settled over the feminist/progressive arena. This is both result and cause of the weakness of the left in recent decades, a response to the widespread acceptance of the view that there is no alternative to capitalism. The women's movement has been weakened along with other progressive movements by this loss in confidence in the possibility that collective action can bring about social change.

Why the Decline of the Women's Movement?

In the 1960s and early 1970s the dominant tendency in the women's movement was radical feminism. At that time the women's movement included two more or less distinct tendencies. One of these called itself Socialist Feminism (or, at times, Marxist Feminism) and understood the oppression of women as intertwined with other forms of oppression, especially race and class, and tried to develop a politics that would challenge all of these simultaneously. The other tendency called itself Radical Feminism. Large-R Radical Feminists argued that the oppression of women was primary, that all other forms of oppression flowed from gender inequality.

Feminist radicals of both stripes insisted that the inequality of the sexes in the public sphere was inseparable from that in private life; radical feminism demanded equality for women in both spheres. And despite disagreements among themselves about the relationship between the oppression of women and other forms of oppression, radical feminists agreed that equality between women and men could not exist by itself, in a society otherwise divided by inequalities of wealth and power. The goal of radical feminism was an egalitarian society, and new kinds of community, based on equality.

During the 1960s and 1970s the radical current within the women's movement propelled the whole movement forward, but it was the demand for women's entry into the workplace, on equal terms with men, that gained most ground. The more radical feminist demands for an egalitarian society and new kinds of community could not be won so easily. Though the liberal and radical wings of the women's movement differed in their priorities, their demands were not sharply divided. Radical feminists wanted gender equality in the workplace, and most liberal feminists wanted a more egalitarian society. Affirmative action was not only a tool of privileged women. In an article in the Spring 1999 issue of Feminist Studies, Nancy McLean points out that working women used this policy to struggle for equality at the workplace, both opening up traditionally male jobs for women and creating a working class component of the women's movement. As long as the women's movement was growing and was gaining influence, demands for equal access to the workplace and for broad social equality complemented one another.

But a movement's demands, once won, can have different consequences than intended. Affirmative action campaigns were on the whole more effective in the professions than elsewhere, and it was educated, overwhelmingly white, women who were poised to take advantage of these opportunities. This was in large part due to the failure of the labor movement to organize women and people of color. The class and racial tilt of affirmative action was also a result of the accelerating stratification of U.S. society in the 1970s, 1980s, and 1990s, the growing gap between the lower and higher rungs of the economy. The gains made by working women for access to higher-paid jobs could not offset the effects of widening class divisions. From the early 1970s on, the standard of living of workers generally declined. Women, who were poorer to begin with, suffered the worst consequences.

The radical feminist vision became stalled, torn apart by factionalism and by intense sectarian ideological conflicts. By the latter part of the 1970s, a cultural feminism, aimed more at creating a feminist subculture than at changing social relations generally, had taken the place formerly occupied by radical feminism. Alice Echols' book Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967-1975 describes these developments accurately and empathetically. Ruth Rosen's recent survey of the women's movement, The World Split Open: How the Modern Women's Movement Changed America, includes a clear-eyed account of the impact of these developments on the women's movement generally. Ordinarily, such sectarianism occurs in movements that are failing, but the women's movement, at the time, was strong and growing. The problem was the very large gap between the social transformation that radical feminists wanted and the possibility of bringing it about, at least in the short run. The movement itself became the terrain for the construction of, if not a new society, at least a new woman. The degree of purity that feminists demanded of one another was bound to lead to disappointment and recriminations.

I think that radical feminism became somewhat crazed for the same reasons that much of the radical movement did during the same period. In the late 1960s and early 1970s many radicals not only adopted revolution as their aim but also thought that revolution was within reach in the United States. Different groups had different visions of revolution. There were feminist, black, anarchist, Marxist-Leninist, and other versions of revolutionary politics, but the belief that revolution of one sort or another was around the corner cut across these divisions. The turn toward revolution was not in itself a bad thing; it showed an understanding of the depth of the problems that the movement confronted. But the idea that revolution was within reach in the United States in these years was unrealistic. The war in Vietnam had produced a major crisis in U.S. society. Protest against the war, combined with protest against racism and sexism, led some to think that it had become possible to create a new society. In fact, the constituency for revolution, however conceived, was limited mostly to students and other young people, and this was not enough for a revolution. When the war ended the broad constituency of the protest movement evaporated, isolating its radical core. Radical feminism lasted longer than other insurgencies due to the continuing strength of the women's movement as a whole, and the ongoing receptivity of many feminists to radical ideas. But by the 1980s radical feminism, at least as an activist movement with a coherent agenda, also became marginal to politics in the United States.

Affirmative action for women constituted an effort toward gender equality in the workplace, a goal not yet achieved. But the success of the women's movement in opening up the professions to women, ironically, has had the effect of narrowing the movement's perspective and goals. When it was mostly made up of young people, and infused with radical ideas, feminism was able to develop a perspective that was in many ways independent of, and critical of, the class from which most feminists were drawn. Now, although there are important new, younger feminist voices, the largest part of the organized women's movement consists of women of my generation, the generation that initiated second wave feminism. I am not suggesting that people necessarily become less radical as they get older. I think that what happens to people's politics depends as much on the times, and the political activity that they engage in, as it does on their age. In a period when radicalism has been made to seem irrelevant even for the young, it is easy for a movement whose leadership is mostly made up of middle aged, middle class professionals to drift into something like complacency.

This of course does not describe the whole women's movement. What we now have is a women's movement composed on the one hand of relatively cautious organizations such as the National Organization for Women, the National Women's Political Caucus, and others, as well as more daring but also less visible organizations concerned with specific issue grassroots organizing. What we do not have is a sector of the women's movement that does what radical feminism once did, that addresses the issue of women's subordination generally, and places it within a critique of society as a whole. Liberal feminism lost the ERA, but it did accomplish many things. Largely due to liberal feminist organizing efforts, young women and girls now have opportunities that did not exist a few decades ago, and expectations that would have seemed wildly unrealistic to earlier generations.

Radical versions of feminism still exist, but more in the academy and among intellectuals than among organizers. Some feminists have continued to work at bridging this gap, both in their intellectual work and in engagement with grassroots movements. The growing numbers of women, including feminists, in the academy, has meant that many students have been introduced to feminist and progressive ideas, and feminist and progressive writings have influenced the thinking of a wide audience. But on the whole, feminists in the academy, along with the progressive wing of academics generally, lack a clear political agenda, and have often become caught up in the logic and values of the university. In the arena of high theory, and to some extent cultural studies, both of which are closely associated with feminism, the pursuit of status, prestige, and stardom has turned feminist and progressive values on their head. Instead of the 1960s' radical feminist critique of hierarchy, we have a kind of reveling in hierarchy and in the benefits that come with rising to the top of it.

Though the contemporary women's movement has avoided the racial and ethnic biases, and the single-issue focus, that plagued the early feminist movement, it resembles first-wave feminism in having gradually lost its critical distance from its own middle and upper middle class position. First wave feminism narrowed, over the course of its history, not only in relation to the issue of race but also in relation to the issues of capital and class. In the pre-Civil War years, first wave feminism was part of a loose coalition of movements within which radical ideas circulated, including critical views of industrial capitalism. In the late nineteenth century, as the structures of industrial capitalism hardened and class conflict intensified, feminists played important roles in the reform movements that championed poor and working class people, and some sections of the women's movement criticized capitalism and reached out to labor. The Women's Christian Temperance Union, for instance, criticized the exploitation of labor by capital and entertained support for “gospel socialism” as “Christianity in action.” In the early years of the twentieth century the alliance between feminism and socialism continued within the Socialist Party. But after the turn of the century mainstream feminists moved away from any critique of capitalism, instead identifying women's interests and values with those of the upper middle class. By the time first wave feminism disappeared it had lost any critical perspective on capitalism or on its own class origins.

Feminism Has Absorbed the Perspective of the Middle Class

Like first wave feminism, contemporary feminism has over time tended to absorb the perspective of the middle class from which it is largely drawn. Meanwhile the perspective of that class has changed. Over the last several decades, under the impact of increasing economic insecurity and widening inequalities, the pursuit of individual advancement has become an increasingly important focus within the middle class. Community engagement has weakened for many, perhaps most, middle class people. For many people, especially professionals, work has become something of a religion; work is the only remaining source of identity that seems valid. Meanwhile the workplace has become, for many, more competitive and more stressful. This is not just a problem of the workplace, but of the culture as a whole. This country has become increasingly individualistic, cold, and selfish. And feminism has not noticeably challenged this. The feminist demand for equal workplace access was and remains important; for most women this demand has not been achieved. But the most visible sector of the women's movement appears to have substituted aspirations toward material success for the demand for social equality and community. This evolution, from the radical and transforming values of its early years, has been so gradual that it has been easy for those involved not to notice it. But it is a reflection of the shifting perspectives of women who were once part of a radical movement and now find themselves in settings governed by a different set of values.

In the 1970s and 1980s, many feminists thought that if only we could get more women into the universities, the universities would be transformed and would become less elitist, less competitive, more humane, and more concerned with addressing social problems. We now have a lot of women in the universities, and it is not clear that the universities have changed for the better. Indeed, in many respects the universities are worse, especially in regard to the growing pursuit of corporate funds and the resultant spread of the market ethos. But so far neither women in general nor feminists in particular have been especially prominent in challenging these trends and demanding a more humane, less competitive, or less hierarchical university. Feminist academics have not in recent years been particularly notable for their adherence to such values. There are some areas of academic feminism where there is open discussion, where people treat each other with respect, and where everyone involved is treated as an equal participant towards a common purpose. But in too much of feminist academia this is not the case. In the arena of high theory, the most prestigious sector of academic feminism, competition and the pursuit of status are all too often uppermost.

The shift in values that has taken place in the women's movement has been part of a broader trend. In a period of sharpening economic and social divisions, characterized by corporate demand for greater and greater profits and the canonizing of greed, a whole generation has been seized by the desire to rise to the top. Feminists are no exception to this. The image of the feminist as careerist is not merely a fantasy promulgated by hostile media. Put differently, feminists, at least those in academia and in the professions, have been no more overtaken by these values than other members of the middle class. But to say this is to admit that feminists have lost their grip on a vision of a better world.

Contemporary feminism emerged out of the rebellion of young middle class women against domesticity, and their demand for careers outside the home, which was one side of the gender politics of the 1960s and early 1970s. The other side was rebellion against work in a corporate-driven society on the part of the young men of the New Left, and their never fully defined demand for something more meaningful. Christopher Lasch's posthumously published collection of essays, Women and the Common Life (Norton, 1997) argues, in an essay entitled “The Sexual Division of Labor, The Decline of Civil Culture, and the Rise of the Suburbs,” that these critiques were both correct and were in principle complementary. He argued that each view suffered from failing to take the other into account, and that the division between these critiques reflected the excessive distance between the spheres of work and family. He called for equal participation of the sexes in the home and a workplace made more human by incorporation of a feminist critique.

I think that we need an updated version of 1960s radicalism which would include both socialist and feminist perspectives and address itself to the increased power of the corporations and influence of marketplace values. Most feminists would disavow the individualism and the pursuit of success that has become such a prominent part of culture in the United States. But I think that most of us live according to these values anyway: we measure our value by our success at work, and we let little stand in the way of it. It is taken for granted that success in life can be measured, in large part, by the achievement of wealth and status, through work. These values may have taken hold most strongly within the professional middle class, but they have extended far beyond it as well; they are reinforced by economic insecurity, the fear of falling behind, losing one’s job, falling to the bottom.

It is difficult, even for radicals, to maintain a different set of values, when institutions and social relations outside of work have become so weakened, when nothing but achievement at work seems to hold much social value. Our communities have dwindled. We regret this but most of us respond by further throwing ourselves into our work. I think we need a critique of, and an alternative to, an increasingly unfettered capitalism, which intensifies social divisions, puts a price on everything, and draws all arenas of life into its vortex. One can think of the radical feminist demand for equality and community as quaint, or one can see it as a precondition for a contemporary radical program.

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BARBARA EPSTEIN is a close friend and supporter of Monthly Review, and teaches in the History of Consciousness program at the University of California at Santa Cruz. Along with Marcy Darnovsky and Richard Flacks she is the editor of Cultural Politics and Social Movements (Temple University Press, 1995).

Different Strategies are Necessary Now

by Joan Acker

Barbara Epstein’s answer to “What Happened to the Women’s Movement?” (Monthly Review, May 2001) explains much of the decline of the intense, exciting, radical and socialist feminist organizing of the 1960s and 1970s, with its visions of societal transformation and women’s emancipation. However, I think that she underemphasizes, or even ignores, some important parts of a comprehensive answer. These have to do with the daunting reality facing revolutionary visions, the strength of opposition to women’s equality with men, and changes in economic and political relations that now seem to require new visions and ways of organizing.

Before I discuss these issues, I want to add to her comments on first wave feminism. Abandonment of a broad agenda, and of links to radical organizations were not the only reasons for the decline of first wave feminism. Decline was also a consequence of deep?seated but hidden antipathy to feminist claims within radical organizations, as well as a consequence of the successes of first wave feminism. My own experiences in the 1940s lead me to those conclusions. I grew up in the late 30s and early 40s with the firm belief that the women’s movement had been a success, that women were equal to men, and that I could do and be anything I wanted, an individualistic perspective, I admit. The radical organizations I joined had campaigns against racism, but generally denied that any problems with democracy or equality existed for women within their own organizations. What problems there were in the larger society would be solved automatically as the working class triumphed. I began to see the fallacy, and the male privilege, in these claims only as I had children and my low wage?earning capacity forced the decision that I be the homebound caregiver. I think that young women today have similar difficulties in seeing the continuing inequalities and subordinations. The second wave movement accomplished a great deal, as Epstein says. Young women do face a different world of possibilities than second wave feminists faced. It is easy to believe that all the problems are solved. But, they too may have rude awakenings.

The daunting reality facing radical and socialist feminist visions was, and is, not only that we have no gender and race egalitarian alternative to capitalism, but that the interweaving of gender and race with the economic, political, and social relations of capitalism is much more complicated and pervasive than we had imagined. To fundamentally change the situation of women, almost everything else must change. But, as Epstein recognizes, the constituency for revolution was never large, and the vision of revolution was unrealistic. In any case, a revolution led by New Left male radicals would probably have been disastrous for women and for the ideals of the New Left itself. Instead, radical, socialist, and liberal feminists turned to specific and immediate projects for change. Much of the grassroots organizing, and the radical spirit of the movement, was focused on struggles for Affirmative Action, comparable worth, women’s health care, and legal abortion, among many other issues. This division of labor within the feminist movement has achieved many, if somewhat separate, victories. And these victories should not be attributed only to liberal feminists. This is the strength of the women’s movement and one reason it has survived. The general understanding of women’s subordination within a critique of capitalist societies still exists, but, as many now recognize, this critique is too general to fuel specific organizing. I think that Epstein makes too broad a generalization when she says “feminists have lost their grip on a vision of a better world.” I don’t fundamentally disagree with her, but I would temper her nostalgia a bit.

Opposition to feminist demands has something to do with the decline of the women’s movement as grassroots, radical organizing. This opposition has appeared in many forms, from silent resistance to the well?known backlash in legal attacks on Affirmative Action, and media caricatures of unattractive feminists. The struggle for pay equity, or comparable worth, provides examples of the multifaceted opposition to changes that could fundamentally improve the economic situation of many women. First, opposition from politicians, employers, and bureaucrats, in both the public and private sectors, forced equity advocates to settle for restrictive definitions of which jobs should be equalized. These definitions limited efforts to the public sector, and to jobs in one employing organization, rather than attacking inequities in the labor market generally. Job evaluation specialists enlisted to assist with determining inequities wanted to protect their evaluation systems from changes sought by feminists because such changes might radically increase pay to women and upset private sector employers, the usual clients of job evaluation specialists. Only the grossest inequities could be identified using these systems. Employers opposed pay equity because they feared high costs. Working?class men were afraid that their own wages would be cut to increase women’s wages, and some employers argued for this. Sometimes working?class men’s sense of masculine superiority was threatened by the idea that women’s work might be of equal worth to theirs. Opposition increased as free market ideology began to dominate public discussions. Comparable worth worked where it was really tried, but this happened in only a few states and in a larger number of municipalities.

Economic and employment changes driven by capitalist efforts to achieve “flexibility,” maximize profits, and weaken the labor movement also undermined pay equity efforts. These efforts occurred in the early 1980s, at the time that employers began downsizing, refusing wage increases, and demanding wage givebacks, all part of the war on labor. Working?class men were seriously threatened, as they have continued to be. Male support for pay equity was difficult to mobilize under these conditions. Similarly, access to the higher?paying, skilled, male?dominated jobs was, and continues to be, difficult under these conditions. This is one reason that Affirmative Action was more effective in the upper?level professional and managerial jobs than in working?class jobs. Excluded groups can be let in with less fear when job opportunities are expanding than when they are contracting.

Changes such as these suggest that different strategies are necessary now, and some are appearing. Many of these are labor movement strategies, not necessarily linked to feminism, such as organizing home care workers in Los Angeles, or hotel workers in Hawaii. Feminist strategies that might mobilize a movement today must have a race focus, a cross?class focus, and possibly a global focus. One issue that might meet these criteria, and at the same, build a radical critique of current social arrangements and values is the issue of who is going to care for our children and our sick. As more and more women are in paid labor, as work hours get longer, as work and economic survival become more stressful, caring is at the bottom of the list in rewards. Women remain responsible for care giving, with little or no pay, and no thanks. These problems affect women across all areas of our society, although resources to deal with them vary widely. Women on welfare and women professionals face similar challenges, in this regard. The societal cost is tremendous, but hidden. This is a radical issue, because its roots are in the fundamental organization of U.S. capitalism, in the structures of our cities, in our lack of public transportation, in the devaluing of women and their work.

Like Barbara Epstein, I yearn for a rebirth of radicalism and the heady feeling of participating in a broad movement for economic justice and humane values. This time it will have to be a radicalism that integrates critiques of gender and racial subordination in ways that have not been achieved by men working in radical and socialist traditions. A go?it?alone feminist movement will not be broad enough. But, can the men adapt?

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JOAN ACKER, teaches sociology at the University of Oregon and has been involved in feminist activities since the late 1960s. She is the author of Doing Comparable Worth: Gender, Class and Pay Equity (Temple University Press, 1989).

The Broader Picture

by Hester Eisenstein

I take it as given that in publishing this piece Barbara Epstein sought to stir up controversy. I take it also that her effort seeks to revive feminism, rather than to bury it. And I agree with her notion that the situation of the women’s movement should be a subject for critical analysis. But I am surprised that such an acute observer of social movements should paint a picture so isolated from the larger political and economic context. In this response I will try to add some pieces of the broader picture.

First, it is true, as Barbara states, that what was a mass movement in the 1970s in the United States has now, over thirty years later, devolved into a series of groups and organizations devoted to particular issues. But while the visible women’s movement has apparently declined in strength within the United States, it is growing, albeit unevenly, throughout the rest of the world, aided and abetted by globalized communications.1

The global struggle for women’s rights is widely acknowledged as a significant force, even by the mainstream press: the 1995 United Nations Fourth World Conference on Women in Beijing “put women’s issues squarely on the international agenda and energized reform efforts around the world.”2

Second, in assessing the current state of the women’s movement, we need to take into account the scope and ambition of the movement as framed by radical feminists in the 1970s. Second wave feminism set out confidently (if naively) to liberate all women. In the thirty years since the revived movement?with its liberal and radical wings?began, the agenda for change has expanded steadily. From incest, rape, and the battering of women and children, to equal pay and reproductive rights, from freedom of sexual expression to ecofeminism, from black, Chicana, and Asian?American feminism to global feminism, the range of issues and campaigns undertaken by women activists is now so broad and so wide?reaching that it is impossible to list them in a brief compass.

But beneath the proliferation of issues and campaigns, there is a more profound point. Rarely in history has there been a movement so diverse, so complex, and so ambitious as the contemporary women’s movement. It is clear now, if it was not early on, that this simple idea of liberating women, if taken seriously, would entail the dismantling of virtually all of the structures of society, from the family, to the state, to the political economy of the entire world. The time line for judging the successes and failures of this movement needs to be extended from a mere one or two generations. What Juliet Mitchell famously termed “the longest revolution” should not be gauged by its vicissitudes in an increasingly reactionary U.S. political climate.3

And this brings me to my third point: Epstein’s analysis barely mentions the powerful forces that were brought to bear on the women’s movement the minute it began to demonstrate a capacity to bring about meaningful change. Most observers count the Roe v. Wade decision of the U.S. Supreme Court in 1973 (placing abortion under the protection of the privacy doctrine implied in the U.S. Constitution) as the high?water mark of feminist political influence. This was also the moment when the long march of the right?wing fundamentalist?corporate alliance began, with Paul Weyrich and other strategists specifically targeting women’s liberation as the enemy around which to construct a new conservative coalition.4

In asking what happened to the women’s movement, would it not be important to point to the economic restructuring of the 1970s and 1980s, which successfully rolled back the influence of trade unions, and began the increasing polarization of wealth and income that has left so many women (and men) in poverty? And should we not take account of the ideological war that accompanied these economic and political shifts? The backlash against feminism, so ably encapsulated in Susan Faludi’s book, targeted the women’s movement, along with the civil rights movement, the gay and lesbian movement, black and Hispanic welfare mothers, and illegal immigration as the main sources of social disruption, thus creating a brilliantly successful diversion from the real engines of social change.5 The confusion created in the mind of the public was brought home to me several years ago in an introductory Women’s Studies course, when one of my male students announced that women were the major cause of the budget deficit of the late 1980s. If the women’s movement has lost some of its clout, this is at least in part due to the sea change in U.S. politics.

And speaking of Women’s Studies, my fourth point is a response to Epstein’s lament that academic feminists have become elitists, who have buried themselves in work for the sake of success. The creation of Women’s Studies programs staffed by senior scholars has provided secure places within academic life where the ideas and the history of the women’s movement can be taught to new generations, and where the conflicts arising from the differing perspectives of women of color, lesbians, and younger women are aired and debated. It is true that feminist scholarship has produced some high flyers, who have mastered the “star system” of academe, and who have been richly rewarded for their capacity to speak the arcane languages of postmodernism, poststructuralism, and queer theory. The same is true for some Black Studies scholars. But if one major goal of feminism, like that of the civil rights movement, was access, that is, the right of women and men of working class and diverse ethnic backgrounds to occupy all of the positions and statuses previously only available to bourgeois white men, then we can hardly gripe if some have reached the higher altitudes of academic life.

It is unfair, though, to mention this without also mentioning the serious scholars who have thrown themselves into the struggle to save public education, as a crucial part of the public sector. At the City University of New York an insurgent group called the New Caucus won the leadership of the Professional Staff Congress (the faculty and staff union) in 2000. Barbara Bowen, the new president of the union, is a brilliant Shakespeare scholar and feminist who has turned all of her considerable academic and analytic skills toward the struggle to restore CUNY to its rightful place as the premier public university of New York City.6

Finally, I think that an analysis of the current state of the women’s movement needs to address the current economic and political situation. Epstein’s most serious charge is that “feminists have lost their grip on a vision of a better world”(12). But which feminists is she talking about? It would be perhaps more useful to say that the feminist visions of the 1970s need to be revised and updated for a new era of political struggle. It is noteworthy that Angela Davis, one of the most important black feminist theoretical writers of our time, is leading a campaign for a new abolitionist movement, seeking to end both prison and the death penalty.7 The Women of Color Resource Center, based in Berkeley, California, runs workshops for women activists, using their practical and imaginative workbook that relates structural adjustment programs in the low?income countries to welfare “reform” in the United States.8 One could cite many more examples of women’s activism on a range of fronts, from immigration rights to the antiglobalization struggle. I agree with Epstein that “we need a critique of, and an alternative to, an increasingly unfettered capitalism…” But I would argue that many feminists, both in the United States and around the world, are turning their attention precisely to this project.

Notes

See Amrita Basu, “Introduction,” in Basu, ed., The Challenge of Local Feminisms (Boulder: Westview Press, 1995).

Ellis Cose, “Shining a Light on Our ‘Dark Corners,’” Time, July 16, 2001, 29, comparing Beijing to the August 2001 international UN conference on racism, Durban, South Africa.

Juliet Mitchell, “The Longest Revolution,” New Left Review 40 (November?December 1966); reprinted in The Longest Revolution (New York: Pantheon Books, 1984), 17?54.

See Rosalind Pollack Petchesky, Abortion and Woman’s Choice (Boston: Northeastern University Press, rev. ed., 1990), 241 ff.

Susan Faludi, Backlash (New York: Crown Publishers, 1992).

See the union website <www.psc?cuny.org>.

See Angela Davis and Gina Dent, “Prison as a Border: A Conversation on Gender, Globalization, and Punishment,” Signs 26, (Summer 2001): 1235?41.

Miriam Louie and Linda Burnham, Women’s Education in the Global Economy (Berkeley: Women of Color Resource Center, 2000). They can be contacted at 2288 Fulton Street, Berkeley, CA 94704; (510) 848?9272; or <www.coloredgirls.org>.

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HESTER EISENSTEIN, teaches sociology at Queens College and the Graduate Center, The City University of New York. She is the author of Contemporary Feminist Thought (G.K. Hall,1983), and Inside Agitators: Australian Femocrats and the State (Temple University Press, 1996). She is working on a book concerning gender, globalization, and the international women’s movement.

Response to Acker and Eisenstein

by Barbara Epstein

I’m very pleased that Joan Acker and Hester Eisenstein have responded to my article. Since the questions that they raise overlap, I will address their responses together. I think that the questions they have raised are important for a discussion not only of the current state of the women’s movement, but more broadly, of the current state of progressive politics in the United States. I want to thank them for having taken the discussion that I started further.

Both Acker and Eisenstein, in different ways, point out that the decline of feminism has taken place in the context of a polarization of wealth and power, and increasing right?wing influence. I intended to place the decline, and deradicalization, of the women’s movement in this context. But if both Acker and Eisenstein think that this context was missing from my article, then the article was not as clear as it should have been. I was mainly concerned with how this context has shaped the women’s movement, how the women’s movement has responded (and failed to respond) to the changes that they point to. Acker’s and Eisenstein’s comments are more concerned with how this changing context has reinforced opposition to feminism.

In this regard Acker makes an important point: that the war on labor has strengthened resistance to feminism among working class men, many of whom see feminist demands as threatening their own standing. I think Acker is right that this has been an important obstacle to the spread of feminism outside the professional middle class. But I’m not convinced that there’s a direct relationship between expanding economic opportunities and the acceptance of feminism in the professional arena. At least in academia, the part of the professional sector that I’m most familiar with, many qualified people are going without jobs. In fact the fields in which there are many women, and where feminism is especially influential, are often those in which stable, well?paid jobs are especially scarce. The field of English, for instance, has a very high percentage of women, and also a very high percentage of people with doctorates who are unable to get steady jobs. But in a broader sense, I think Acker is right to point to a connection between expanding opportunities and openness to feminism. Feminism re?emerged, in the United States, in a period of expanding opportunities for young people of the professional middle class. The open and imaginative character of feminism was shaped by this context. The economic reorganization that Acker and Eisenstein point to, has led to intensified competition and a culture that takes competition for granted, in the professions as well as in the blue?collar world. In this context, feminism has taken on a more cautious and defensive tone.

I agree with Eisenstein that we have to put the evolution of the women’s movement in the context of the class polarization, and the political shift to the right, that has taken place in the United States over the last several decades. But I don’t agree with the conclusions that she draws from this. She suggests that it is natural for the women’s movement to falter in an unfriendly climate. But she is confident that in the long run feminism will succeed. She opposes looking for problems within the women’s movement both because she believes the source of these problems lies outside the movement, and also because she believes the current weakness of the women’s movement is transitory. This is contradictory. Without intervention on the part of progressive movements, capitalism is likely to become increasingly harsh, and the view that it is the only possible system is likely to become increasingly widespread. I don’t think that we can assume that history is on our side. If we wait for the climate to improve, progressive movements will only become weaker. A crucial question for feminists, and for everyone on the left, is: how is it possible to organize movements for a more egalitarian society in a climate that is increasingly hostile to this aim? I think that if we want progressive movements, the women’s movement and others, to become stronger, we have to ask where these movements have failed. We need to find ways of addressing the situation that Eisenstein and Acker describe, the growing disparities of wealth and power, the increasing sway of market values, in ways that speak to people outside our circles and point toward the possibility of a more humane society.

Eisenstein writes as if it is churlish to criticize feminism in the academy. But it isn’t possible to evaluate the current state of the women’s movement without looking at academic feminism. The academy has become the most influential arena of feminism, in the United States. There is a larger concentration of feminists there than anywhere else. Also, this is a media?dominated society, and feminists in the academy have better access to the media, and are given more recognition by the media, than feminists anywhere else. If we want to understand the current condition of feminism, we have to look at academic feminism as a subculture with considerable influence; it is not enough to point to one or another feminist academic. There are many feminist arenas in the academy. In some of them, egalitarian values hold sway and academic work is connected to the world outside the university. But for more than a decade this has not been the dominant trend, especially in the realm of feminist theory.

Eisenstein points out, I think correctly, that feminism is doing better outside the United States than within it. Acker calls for a global (as well as a race, and cross?class) focus in feminist politics. She suggests a focus on the issue of care. This would allow us to join feminist concerns with an attack on the trend toward the devaluation of everything that stands outside market relations. I think this is an excellent proposal. My guess is that feminism is unlikely to be as separate from other progressive movements as it was in the past. I think it is more likely to take the form of a current, or many currents, within a broad progressive movement and also within particular movements around particular issues. At the moment the most rapidly growing arena is in the overlapping anticorporate/antiglobalization movement (outside the United States, increasingly called the anticapitalist movement). Perhaps the issue of care will emerge as a theme within this movement. The open and imaginative character of feminism was shaped by this context. The economic reorganization that Acker and Eisenstein point to, has led to intensified competition and a culture that takes competition for granted, in the professions as well as in the blue?collar world. In this context, feminism has taken on a more cautious and defensive tone.

I agree with Eisenstein that we have to put the evolution of the women’s movement in the context of the class polarization, and the political shift to the right, that has taken place in the United States over the last several decades. But I don’t agree with the conclusions that she draws from this. She suggests that it is natural for the women’s movement to falter in an unfriendly climate. But she is confident that in the long run feminism will succeed. She opposes looking for problems within the women’s movement both because she believes the source of these problems lies outside the movement, and also because she believes the current weakness of the women’s movement is transitory. This is contradictory. Without intervention on the part of progressive movements, capitalism is likely to become increasingly harsh, and the view that it is the only possible system is likely to become increasingly widespread. I don’t think that we can assume that history is on our side. If we wait for the climate to improve, progressive movements will only become weaker. A crucial question for feminists, and for everyone on the left, is: how is it possible to organize movements for a more egalitarian society in a climate that is increasingly hostile to this aim? I think that if we want progressive movements, the women’s movement and others, to become stronger, we have to ask where these movements have failed. We need to find ways of addressing the situation that Eisenstein and Acker describe, the growing disparities of wealth and power, the increasing sway of market values, in ways that speak to people outside our circles and point toward the possibility of a more humane society.

Eisenstein writes as if it is churlish to criticize feminism in the academy. But it isn’t possible to evaluate the current state of the women’s movement without looking at academic feminism. The academy has become the most influential arena of feminism, in the United States. There is a larger concentration of feminists there than anywhere else. Also, this is a media?dominated society, and feminists in the academy have better access to the media, and are given more recognition by the media, than feminists anywhere else. If we want to understand the current condition of feminism, we have to look at academic feminism as a subculture with considerable influence; it is not enough to point to one or another feminist academic. There are many feminist arenas in the academy. In some of them, egalitarian values hold sway and academic work is connected to the world outside the university. But for more than a decade this has not been the dominant trend, especially in the realm of feminist theory.

Eisenstein points out, I think correctly, that feminism is doing better outside the United States than within it. Acker calls for a global (as well as a race, and cross-class) focus in feminist politics. She suggests a focus on the issue of care. This would allow us to join feminist concerns with an attack on the trend toward the devaluation of everything that stands outside market relations. I think this is an excellent proposal. My guess is that feminism is unlikely to be as separate from other progressive movements as it was in the past. I think it is more likely to take the form of a current, or many currents, within a broad progressive movement and also within particular movements around particular issues. At the moment the most rapidly growing arena is in the overlapping anticorporate/antiglobalization movement (outside the United States, increasingly called the anticapitalist movement). Perhaps the issue of care will emerge as a theme within this movement.

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여성운동, 어떻게 됐는가?

[먼슬리 리뷰], 2001년 5월호, 바버라 엡스타인*

1960년대 후반에서 80년대까지, 미국에서는 여성운동이 매우 활발하게 일어났다. 문화적으로 큰 영향력을 발휘하고 정치적으로 강력했던 이 운동은 재생산권을 위한 전국적 조직과 캠페인, 남녀평등 수정헌법(ERA) 운동과 기타 개혁운동 등 자유주의 적 분파를 포함했다. 급진주의 분파로는 문화적 또는 풀뿌리적 프로젝트와 더불어 여성해방 및 의식화 그룹 등이 있었다. 여성운동은 또한 직장, 노동조합, 정부 및 기 타 기관에서의 여러 모임과 조직화 사업으로 구성되었다. 이 운동은 많은 여성들의 삶과 미국의 일상생활을 지대하게 변화시켰다. 이전까지는 오로지 남성들의 전유물 이었던 직업과 생산직 노동을 여성에게 개방했으며, 대중매체가 여성을 그려내는 방식을 변화시켰다. 정치, 종교, 스포츠와 여러 기타 분야와 기관으로 하여금 여성평등에 대한 요구를 도입하게 했으며, 결과적으로 참여와 리더쉽에 있어 성별 균형이 변화되기 시작했다. 가족과 대인관계에서의 불평등과 억압을 정치적 문제로 바라봄으로써 여성운동은 이전까지 사적이고 그래서 공적 비판의 대상이 없다고 간주되었던 문제들을 공적인 논의의 장으로 끌어냈다. 여성운동은 우리가 말하는 방식과 우리가 생각하는 방식을 변화시켰다. 그래서 대다수의 젊은 여성들은 이제 자신의 선택의 폭이 남성의 것만큼 넓어야 한다고 믿게 되었다.

여성운동이 엄청난 성과를 얻어냈고 미국 사회의 대부분 영역에서 성평등이 목표로 인정되었음에도 불구하고, 성평등은 아직 이루어지지 않았다. 더 많은 여성들이 가정 밖에서 일하지만 대다수는 여전히 저임금 노동에 집중되어 있고, 여성은 평균적으로 남성보다 훨씬 적은 임금을 받고, 여성은 남성보다 가난할 가능성이 높다. 여성에 대한 폭력은 아직도 광범위하게 벌어지고 있다. 대부분의 여성이 가정 밖에 서 일을 함에도 불구하고, 양육은 아직까지 여성의 책임으로 남겨져 있고, 그 어느곳에서도 이 문제가 가족의 책임이 아닌 사회의 책임이라 간주되지 않는다. 1960-70년대에 페미니스트들은 가족과 인간관계 내에서의 남성과 여성 간의 권력 불평등에 대항했다. 하지만 (불평등은) 여전히 지속되고 있다.

가장 안타까운 점은 대중적 여성운동이 더 이상 존재하지 않는다는 것이다. 공적영역과 사적 기관에서 여성의 평등을 위해 일하는 단체들이 많긴 하다. 구체적으로 전국여성기구(NOW)와, 환경, 보건, 사회정의 및 기타 영역에서 여성 문제를 제기하는 단체들이 있다. 하지만 한 때 여성단체들이 회원의 높은 참여율을 자랑했던 반면, 지금은 고용된 간사들이 운영하는 관료주의적 구조가 되었다. 한 때 도발적이고 동적이던 페미니즘 이론은 여성의 삶의 조건에 대한 관심을 잃었고, 겉만 화려하면서 진부해졌다. 이러한 상황은 두 가지 의문을 제기한다. 얼마 전까지만 해도 사회적 그리고 문화적 지형에 중대한 변화를 가져올 만큼 강력했던, 이제는 쇠락하는 이운동에 대해 왜 그렇게도 논의가 적은가? 운동이 쇠퇴하게 된 이유는 무엇인가?

왜 침묵하는가?

여성운동의 쇠퇴는 페미니즘에 대한 우익의 공격 및 다른 사회운동들의 쇠퇴와 함께 나타났다. 시민권과 블랙파워(black power, 인종차별반대 흑인운동-옮긴이) 운동은 몇 십 년 전에 비해 지금 현저히 약화되고 분열되었다. 환경운동과 게이 및 레즈비언 권리 운동은 일관성과 방향을 잃었다. 많은 페미니스트와 기타 진보 세력들은 운동의 약점들이 공개적으로 논의되는 것을 꺼리면서, 문제를 인정하는 것이 (반대 세력에게) 무기를 주는 행위라 주장한다. 하지만 이것이 운동의 문제를 파헤치는 것을 꺼리는 데에 그다지 유효한 근거가 아니다. 공개적인 방법 외에 문제를 논의할 수 있는 방법은 없다. 운동들이 쇠퇴한 원인은 겉도는 식의 논의를 통해 다뤄지기에 너무나 복잡하다. 낙태권과 같은 여성운동이 손상을 입은 데에는 우익의 공격이 어느 정도 역할을 하기는 했으나, 여성운동의 전체적 쇠퇴는 외부의 공격보다도 내부에서 긴장감이 없어진 것과 더 큰 연관이 있다.

운동 내부에서 비판을 피하거나 억제하는 진짜 원인은 운동의 문제점에 대한 논의가 이미 상당히 진행된 해체의 과정을 더욱 가속화할 수 있기 때문이라는 것이 내가 받은 인상이다. 운동은 미약하다. 여러 운동들을 묶는 데에는 대의에 대한 신념뿐 아니라 증대하고 있는 힘에 대한 자신감이 필요하다. 특히 한 운동이 쇠퇴기에 접어들 때, 비판을 억제하고 어둠 속에서 휘파람이나 불며 문제가 생겼다는 사실을 아무도 알아차리지 못하기를 바라는 심정이 더욱 커진다. 하지만 문제가 있다는 것을 인정하고 논의하지 않는다면 해결될 리 없다. 오히려 더 악화될 것이다. 운동이 쇠퇴한 이유를 이해하는 것이 지난 시절 운동의 부활로 이어지지 않을 수 있지만, 새로운 방향을 찾는 데에 도움이 될 수 있다.

현재 여성운동의 약점을 직면하지 않으려는 것은 1세대 페미니즘의 운명과 같이 2세대 또는 현대 페미니즘이 사라질 수 있다는 두려움과 관련이 있다고 나는 생각 한다. 19세기 말부터 20세기 초까지 진행된 미국의 1세대 페미니즘은 페미니즘 운동의 두 흐름 사이에서 40년이라는 세월을 보내는 동안 역사적 기억으로부터 거의 지워졌다. 이것은 2세대 페미니즘이 많은 부분 극복한 1세대 페미니즘의 약점들 때문이다. 1세대는 대부분 중산 및 중·상류층 백인에 국한되었었다. 1세대는 또한 역사적 과정에 따라 다른 진보운동으로부터 여성운동을 고립시키는 협소한 시각을 갖게 되었다. 미국의 1세대 페미니즘은 노예제 폐지(abolitionist) 운동으로부터 촉발되었다. 초기에는 페미니즘이 반노예운동과 동맹을 형성하고, 남북전쟁 이전 시기 기타 저항운동과의 연계를 가지면서 급진적인 색채를 띄웠다. 그런데 남북전쟁이 끝나고 선거권이 기존의 노예들에게만 주어지고 여성들은 배제되자, 여성운동의 주요 부분은 흑인들과 관계를 끊었다. 남북전쟁과 20세기 무렵의 몇 십 년 동안 중산층 사이에 인종차별적이고 반이민자 감정이 퍼졌다. 19세기 말 몇 십 년과 20세기 초 20여 년 동안 여성운동은 여성의 선거권 쟁취로 협소해졌고 주요 페미니스트들은 이 목표를 달성하는 데에 인종차별적이고 반이민자 논리를 이용했다. 여성 노동조합 운동과 같은 여성운동의 또 다른 조류는 인종차별주의를 피하면서 페미니즘과 급진적 관점 사이의 연계고리를 놓치지 않았다. 하지만 19세기 말에 들어 주류 여성 선거권 단체들이 여성운동을 지배하게 되었다. 여성 선거권이 얻어졌을 때 1세대 페미니즘은 다른 보다 광범위한 의제들을 폐기하면서 다른 진보운동으로부터 거리를 두었다. 그리고 1920년대 득세한 보수 세력은 페미니즘을 주변으로 쉽게 밀쳐낼 수 있었다.

1세대에 비해 2세대 페미니즘의 영향은 더욱 광범위하고 깊었다. 미국 정치가 어떠한 방향으로 틀든 1930년대, 40년대나 50년대에 그랬던 것처럼 여성운동이 사라진다는 것은 상상할 수 없었다. 지난 30년 동안 페미니즘은 되돌릴 수 없을 만큼 여성의 삶과 사고방식을 변화시켰다. 1세대 페미니즘은 단일의제의 관점에 빠져들었던 반면 2세대 페미니즘은 여러 측면에서 더욱 광범위했다. 2세대 페미니즘도 초기에 한계가 있기는 했다. 유색인종 및 노동자계급 여성들이 운동에 참여하긴 했는데, 이들은 학생 및 전문가 집단을 통하는 등 중산층 백인 여성들이 페미니즘으로 조직된 것과 같은 경로로 운동에 유입되었다. 당시 유색인종 및 노동자계급 여성들이 여성 운동에 참여한 것이 각자가 속한 공동체에 페미니즘이 도입되고 있다는 것을 의미하지는 않았다. 특히 한창 열정적이던 운동의 초기 시절, 2세대 페미니스트들은 자신들이 모든 여성을 대변하고 있다고 생각했다. 이러한 주장은 어느 정도 일리가 있기는 했으나 이와 같은 논리는 2차 세계대전 이후 중산층 출신의 젊은 백인 대졸 이성애자 여성들이 운동의 절대 다수를 차지하고 있었다는 사실을 간과한 것이다. 그러나 1세대 페미니즘과 달리, 2세대는 시간이 지남에 따라 구성, 그리고 더욱 중요하게는 관점에 있어 보다 광범위해졌다. 1970년대와 80년대에 레즈비언 페미니즘이 운동의 한 조류로 등장했다. 유색인종 여성들은 자신들 고유의 페미니즘을 발전시켰고 학생과 전문가들로만 구성되었던 초기 운동에 참여하지 않던 노동자계급 여성들도 직장과 노동조합에서의 평등과 재생산권을 요구하면서 조직화하기 시작했다. 1세대 페미니즘은 시간이 흐르자 흑인운동과 기타 급진적 흐름과 애초에 맺었던 동맹으로부터 거리를 두기 시작한 반면, 2세대 페미니즘은 특히 유색인종과 게이 및 레즈비언 운동 등 진보 운동과의 동맹관계를 더욱 강화했다. 또한 2세대 페미니스트들은 여성운동 내부에서의 인종적 차이와 성적 지향의 차이에 대한 민감성을 더욱 발달시켰다.

운동으로부터 생각으로

여성운동의 전성기는 1960년대 후반부터 70년대 초까지였다. 1980년대와 90년대에는 페미니즘적 시각 또는 정체성이 광범위하게 퍼졌으며, 이렇게 흩어져나간 페미니즘적 의식은 이제 거의 모든 곳에서 발견될 수 있다. 수많은 활동가 조직과 사회적, 문화적 프로젝트들이 페미니즘의 영향을 받은 목표와 접근법을 도입하고 있다. 노동자계급 여성과 유색인종 여성들의 문제에 초점을 두는 다양한 풀뿌리 여성 단체들이 있다. 예를 들어, 노동자계급 및 유색인종 여성의 문제를 다루는 '전국 지역여성 의회(National Congress of Neighborhood Women)'가 있고 이와 비슷한 관심을 가진 다른 지역 단체들도 여러 개 있다. 캘리포니아에서 환경정의 투쟁에 앞장선 '동로스앤젤리스 어머니회(Mothers of East Los Angeles)'도 한 사례이다. '새로운 방향을 향한 여성행동(Women's Actions for New Directions)'(예전의 '핵 비무장화를 위한 여성 행동')은 건강 및 환경과 관련해 유색인종과 백인 여성 모두를 포괄한다. 다른 단체들도 많다. 그럼에도 풀뿌리 활동은 여성운동에 있어 지배적이거나 가장 가시적인 부문이 아니다. 페미니즘에 대한 대중적 인식은 중·상류계급 출신자들의 이해관계에 기반해 채용간사들이 운영하는 단체들이나 학계에 있는 페미니스트들의 출판물을 통해 형성된다. 페미니즘 의식의 확산, 주요 여성 단체들의 관료화와 학계 페미니즘의 두드러진 가시화는 사회의 주요 부문이 페미니즘을 흡수한 결과이다. 하지만 이러한 변화들이 모두 운동에 이로운 것만은 아니었다. 이와 동시에 페미니즘은 제도화되고 주변화되었다. 페미니즘은 수사학적으로 인정을 받았을 뿐, 힘을 잃었다.

페미니즘 운동이 멈추지도 않았고, 이 운동에 참여하고 있는 여성들의 숫자가 줄거나 논의가 사라지지도 않았다. 수백 만 명의 미국 여성들은 여성문제에 대해 페미니즘의 언어를 이용하면서 서로 논의한다. 가정 폭력, 재생산권과 여성 건강 등에 집중하는 수많은 페미니즘 프로젝트들이 진행 중이다. 1995년 베이징 세계여성대회로부터 시작된 노력을 지속시키고 있는 여성들의 국제 네트워크들도 있다. 젊은 페 미니스트들은 자신의 세대를 대상으로 삼거나 대변하는 책들을 출판하고 있다. 페미니즘 운동의 확산은 보다 광범위한 양상의 일부이다. 지역 문제, 사회 정의와 진보 운동에 참여하고 있는 사람의 수는 1970년대 이후 증가(물론 실제 숫자를 알 수는 없지만)한 것으로 보인다. 페미니즘 운동도 이러한 경향에서 예외가 아니다. 특히 환경 및 공중보건 운동에 참여하면서 다른 문제들과 함께 여성 문제도 제기하고 있는 여성활동가들을 포함하면 더더욱 그렇다. 여성운동 밖에 있는 운동들, 남성들도 포함된 단체들이 페미니즘적 관점을 도입했다는 것은 그 자체만으로도 성과이다. 여성들은 최소한 남성만큼이나 환경 및 반기업 운동에서 주도적인 역할을 하고 있다. 이러한 그룹에서 페미니즘은 운동의 관점을 수립하는 데에 있어 중요한 요소로 인식되고 있다. 하지만 이러한 운동들이 페미니즘에 대한 대중적 이미지를 구성하지 않는다. 페미니즘에 대한 대중적 인식을 만들어내는 단체와 학자들의 네트워크는 애초에 그들을 활성화시킨 풀뿌리 운동으로부터 멀어졌으며 목표와 동력을 상실했다. 페미니즘은 운동보다 하나의 생각이 되었고, 한 때 가지고 있었던 목적의식이 부재할 때도 많다. 다른 진보운동, 좌파 일반에 대해서도 비슷한 평가를 할 수 있다.

이제 우리는 페미니즘적이고 진보적인 사고가 당연시되고 있는, 제법 크고 인정받는 공간 속에 있다. 그럼에도 미국 전체의 정치적 방향에 대해서는 영향을 그다지 미치지 못하고 있으며, 페미니즘/진보 진영에 일종의 '저강도 불황'이 도사리고 있는 듯 하다. 이것은 지난 몇 년간 나타난 좌파의 약점의 결과이자 원인이기도 하다. 자본주의에 대한 대안이 없다라는 관점이 광범위하게 자리잡아간 것에 대한 반응이다. 여성운동은 다른 진보 운동과 함께, 집단적 행동이 사회 변혁을 가져올 수 있다는 가능성에 대한 자신감을 이런 방식으로 상실하자 약화된 것이다.

왜 여성운동은 쇠퇴하고 있는가?

1960년대와 70년대 초, 여성운동에 있어서 주류적 경향은 급진적 페미니즘이었다. 당시 여성운동은 두 가지 어느 정도 뚜렷한 조류를 가지고 있었다. 한 조류는 사회주의 페미니즘(때로는 맑스주의 페미니즘)이라고 자신을 명명했으며 이들은 여성 억압이 인종과 계급 등 다른 억압과 얽혀있는 것으로 이해했고, 이 억압들에 동시에 도전할 수 있는 정치를 발달시키려 했다. 다른 경향은 급진주의 페미니즘이라 자칭했는데, 이들은 여성억압이 일차적이며 다른 억압들은 성별 불평등으로부터 비롯된 것이라 주장했다.

두 조류의 급진적 페미니스트들 모두 공적 영역에서의 성별 불평등이 사적 생활로부터 분리될 수 없다고 주장했으며, 양 영역에서의 성평등을 요구했다. 그리고 여성 억압과 다른 억압 간 관계에 대한 이들 간의 이견에도 불구하고, 급진주의 페미니스트들도 부와 권력의 불평등으로 분할된 사회에서 여성과 남성 간 평등만 존재 할 수 없다는 데에 동의한다. 급진적 페미니즘의 목표는 평등한 사회, 즉 평등에 기 반한 새로운 공동체이다.

1960-70년대에 여성운동 내의 급진적 흐름이 전체 운동을 앞으로 밀고 나갔으며, 여기에서 가장 큰 정당성을 얻은 부분은 남성과 동일한 조건의 노동에 대한 요구였다. 물론 평등한 사회와 새로운 공동체에 대한 보다 급진적인 페미니스트들의 요구는 쉽게 얻어질 수 있는 것은 아니었다. 여성운동 내 자유주의파와 급진파는 의제의 우선 순위에서 의견을 달리했지만 그들 간 요구에 큰 분할은 없었다. 급진적 페미니스트들은 직장에서 더 많은 성평등을 원했고, 자유주의 페미니스트들은 더 공평한 사회를 원했다. 적극적 조치는 혜택받은 여성들만의 도구가 아니었다. [페미니즘 연구] 1999년 봄호의 한 글에서 낸시 맥린(Nancy McLean)은 여성노동자들이 적극적 조치를 노동에서의 평등을 위한 투쟁에 사용해 전통적으로 남성의 일이라 간주되던 노동을 여성에게 개방하고 여성운동에의 노동자계급 참여를 더욱 확대시켰다고 한다. 여성운동이 더욱 커지고 영향력을 얻어 가는 동안에는 평등한 노동에의 접근과 광범위한 사회적 평등은 상호보완적인 것이었다. 하지만 운동의 요구가 쟁취되었을 때 의도한 바와 다른 결과가 초래될 수 있다. 적극적 조치 캠페인은 전체적으로 보면 다른 곳보다도 전문직에 더 큰 효과를 발휘 했으며, 교육을 받은 백인 여성들이 주로 이러한 기회의 혜택을 볼 수 있었다. 여성과 유색인종을 조직화하는 데에 실패한 노동운동에게 이와 관련된 큰 책임이 있다. 적극적 조치의 계급적, 인종적 편향은 또한 1970년대, 80년대와 90년대에 진행된 미국 사회 계층화가 더욱 빨라져 사회의 하층 및 상층 간 격차가 더욱 넓어진 데에도 기인한다. 보다 높은 임금의 노동에 대한 권리와 관련해 여성노동자들이 쟁취한 성과는 점차 넓어지는 계급 분할 효과를 상쇄할 수는 없었다. 1970년대 초반부터 일반 노동자들의 생활수준은 하락했다. 애초부터 더욱 가난했던 여성들은 가장 큰 타격을 받았다.

급진적 페미니즘의 비젼은 불안정해졌고 파벌주의와 심한 정파적 이데올로기 갈등으로 갈기갈기 찢어졌다. 1970년대 후반이 되자, 사회관계를 전체적으로 변화시키는 것보다 페미니즘 하위문화를 형성하는 데에 더 큰 관심을 둔 문화주의 페미니즘이 급진적 페미니즘이 이전에 채우고 있던 자리를 대체하기 시작했다. 앨리스 에콜스(Alice Echols)의 [1967-1975년 사이 미국에서의 급진주의 페미니즘]은 이러한 과정에 공감하면서 정확히 묘사한다. 여성운동에 대한 루스 로젠(Ruth Rosen)의 최근 조사 [활짝 열린 세상: 현대 여성운동은 미국을 어떻게 변화시켰는가]에는 이러한 과정이 여성운동 전반에 어떠한 영향을 주었는지를 매우 명확하게 묘사한다. 일반적으로 정파주의는 실패의 길에 들어선 운동에서 나타난다. 그런데 당시 여성운동은 강력하고 성장하고 있는 중이었다. 문제는 급진적 페미니스트들이 원하던 사회 변화 와 최소한 단기적으로 그것이 실현될 가능성 사이에 간극이 상당했다는 것이다. 운동 그 자체가 새로운 사회까지는 아니더라도 최소한 새로운 여성을 창조해내기 위한 기반이 되었다. 페미니스트들이 서로에 대해 요구한 완벽함은 결국 실망과 비난으로 이어질 수밖에 없었다.

내 생각에, 급진적 페미니즘이 같은 시기 급진 운동과 동일한 요인에 열광했었던 것 같다. 1960년 후반과 70년대 후반, 많은 급진주의자들은 혁명을 그들의 목표로 삼았을 뿐 아니라 미국 내에서 혁명이 코앞에 다가왔다고 믿었다. 다양한 그룹들이 서로 다른 혁명을 꿈꿨다. 페미니스트, 흑인, 아나키스트, 맑스-레닌주의자와 혁명 정치에 대한 또 다른 상을 가진 사람들이 있었다. 하지만 어떠한 형태로든 혁명이 모퉁이 바로 뒤에 있다는 믿음이 이들을 관통했다. 혁명에 대한 이들의 열망 자체는 비판의 대상이 아니며, 오히려 운동이 대응하고자 하는 문제의 깊이를 이해하고 있다는 것을 보여준다. 하지만 당시 미국 내에서 혁명이 코앞에 와있다는 인식은 비현실적이었다. 베트남 전쟁은 미국 사회에 대대적인 위기를 초래했다. 인종차별주의와 성차별주의에 대한 저항과 더불어 전쟁 반대 시위는 몇몇 이들로 하여금 새로운 사회의 건설이 즉시 가능해졌다고 믿게끔 했다. 하지만 혁명을 어떻게 사고했든 간에 구성원은 주로 학생과 젊은이들로 국한되었고, 이는 혁명으로 이어지기에 부족했다. 전쟁이 끝나자 저항 운동의 광범위한 구성인자들은 사라졌고, 급진적 핵심부위는 고립되었다. 급진적 페미니즘은 전체 여성운동의 지속적인 힘과 많은 페미니스트들이 급진적 사고를 받아들임에 따라 다른 운동에 비해 오래 유지되었다. 그러나 1980년대가 되자, 최소한 일관성 있는 의제를 가진 운동으로서의 급진적 페미니즘 또한 미 국 정치의 주변으로 밀려났다.

여성을 위한 적극적 조치는 아직까지 달성하지 못한 노동에서의 성평등을 향한 노력이었다. 그러나 여성에게 여러 직업을 개방하는 데에 있어 여성운동의 성공은 아이러니컬하게도 운동의 관점과 목표를 협소화시키는 효과를 낳았다. 급진적 사고를 지닌 젊은이들로 주로 구성되었을 때에는 페미니즘이 페미니스트 자신들의 출신 계급으로부터 독립적인, 내지는 이에 비판적인 관점을 발달시킬 수 있었다. 지금, 중요하고 새로운 젊은 세대 페미니스트들의 목소리에도 불구하고 조직화된 여성운동은 주로 나의 세대 여성들 -2세대 여성운동을 촉발한 세대- 로 구성되어 있다. 나는 사람들이 나이가 들수록 덜 급진적이게 된다고 말하는 것이 아니다. 나는 민중 정치의 향방이 운동가들의 나이만큼 시대와 운동가들이 참여하고 있는 정치적 활동에 의해 좌우된다고 생각한다. 급진주의가 심지어 젊은이들에게까지 부적절한 것으로 비춰지는 시대에 중년의 중산층 전문가들로 구성된 운동은 쉽게 자기만족적으로 변할 수 있다는 것이다.

물론, 이것이 전체 여성운동에 대한 묘사는 아니다. 지금 우리 앞에 있는 여성운동은 한편으로 NOW나 전국여성정치회의(NWPC) 등 비교적 조심스러운 단체들이 있지만 또한 특정 의제를 가지고 풀뿌리 조직화를 하고 있는 보다 도전적이지만 덜 가시적인 단체들도 있다. 지금 우리 앞에 없는 것은 이전의 급진적 페미니즘이 수행했던 것을 지속하는 분파이다. 즉, 여성의 굴종을 전체적으로 다루면서 이를 또한 사회 전체에 대한 비판 속에 배치하는 그러한 분파가 없다. 물론, 자유주의 페미니즘은 ERA을 잃었지만 그래도 그간 많은 성과를 얻기도 했다. 자유주의 페미니스트들의 조직화 노력으로 인해 젊은 여성과 소녀들은 이제 몇 십 년 전까지 존재하지 않았던 기회와 이전 세대에게는 매우 비현실적으로 비춰졌을 기대감을 얻게 되었다.

급진적 페미니즘은 여전히 존재하나 활동가보다 학계와 지식인들 사이에 주로 포진해있다. 몇몇 페미니스트들은 지식인으로서의 활동을 통해 또는 풀뿌리 운동에의 참여를 통해 둘 사이의 간극을 좁히기 위한 활동을 하고 있다. 페미니스트들을 포함해 학계에서 여성의 수가 점점 늘어났다는 것은 많은 학생들이 페미니즘과 진보적 사고를 접하게 되었다는 것과 페미니즘적 또는 진보적 글들이 광범위하게 영향을 주고 있다는 것을 의미한다. 그러나 전체적으로 보았을 때, 학계에 있는 페미니스트들은 진보적 지식인층 일반과 함께 명확한 정치적 의제를 갖고 있지 못하고 대학의 논리와 가치에 빠져버리는 경우도 자주 있다. 상위이론 분야, 그리고 어느 정도까지는 문화연구 -둘 다 페미니즘과 밀접한 관계를 맺는다- 에서의 신분, 명성과 지위는 페미니즘적 및 진보적 가치를 머리 속에만 가지고 있는 것으로 만들었다. 1960년대 급진적 페미니즘의 위계에 대한 비판 대신 우리는 이제 위계와 그것의 가장 꼭대기에 오르면서 얻게 되는 혜택들을 즐기는 상황에 놓이게 되었다. 지금의 여성운동이 이전 여성운동의 병폐였던 인종적 편향이나 의제의 단일성을 피해왔음에도 불구하고, 중·상류계급 위치로부터의 비판적 거리를 점차 잃어갔다는 측면에서 1세대 여성운동과 흡사하다. 1세대 페미니즘은 인종 문제에 대해서 뿐만 아니라 역사적 진행과정에 따라 자본과 계급 문제와 관련해서도 협소해졌다. 남북전쟁 이전 시기에 1세대 페미니즘은 급진적 사고가 유통되던 운동들의 느슨한 동맹의 일부였다. 19세기 말, 산업 자본주의의 구조가 강화되고 계급갈등이 격화되자 페미 니스트들은 빈민과 노동자계급의 권리를 옹호하는 개혁 운동에서 중요한 역할을 했고, 여성운동의 몇 개 분파는 자본주의를 비판하면서 노동자들에게 손을 뻗었다. 예를 들어, '기독인 절제 여성 연합(Women's Christian Temperance Union)'은 자본에 의한 노동의 착취를 비판하면서 '행동하는 기독교'로서 '복음 사회주의'에 대한 지지를 조직화했다. 20세기 초반에 페미니즘과 사회주의 간 동맹은 사회당 내부에서도 지속되었다. 하지만 곧 주류 페미니스트들은 자본주의 비판에 등을 돌리고, 중·상류계급의 이해와 가치들을 모든 여성에게 적용했다. 1세대 페미니즘이 사라질 당시, 자본주의나 출신 계급에 대한 어떠한 비판적 관점도 잃은 상태였다.

페미니즘이 중산층의 관점을 흡수했다

1세대 페미니즘처럼 현재 페미니즘은 시간이 지남에 따라 운동을 주되게 구성하고 있는 중산층 관점을 흡수하는 방향으로 나아가고 있다. 그 동안 이 계급의 관점은 변했다. 지난 몇 십 년 동안 경제적 불안정이 증대하고 불평등이 심화되자, 중산층에서 개인적 발전의 추구가 더욱 중요한 목표로 부상했다. 대부분의 중산층 사람들에게 지역공동체에의 참여는 덜 중요한 것이 되었다. 특히 전문가 등 많은 이들에 게 일이란 일종의 종교가 되었다. 일이 유일하게 유효한 정체성의 근원이다. 이러한 과정에서 직장은 많은 이들에게 더욱 경쟁적이고 스트레스 쌓이는 공간이 되었다. 이것은 단지 직장만의 문제가 아니라 문화 전체의 문제이다. 이 나라는 점점 더 개인주의적이고, 냉정하고 이기적이 되었다. 그리고 페미니즘은 이러한 경향에 대해 가시적인 도전을 하지 않고 있다. 노동에의 평등한 접근이라는 페미니스트들의 요구는 예전에 그랬듯이 지금도 매우 중요하고, 대부분의 여성들에게 이는 아직 달성되지 않은 목표이다. 그러나 여성운동의 가시적인 분파는 사회적 평등과 공동체에 대한 요구를 물질적 성공을 향한 열망으로 대체한 듯하다. 애초 급진적이고 변혁적인 가치로부터의 이러한 진화는 너무나 점진적이었기 때문에 그 내부에 있는 사람들은 알아차리기 힘들었을 것이다. 그러나 이는 한 때 급진적인 운동의 일부였고 지금은 또 다른 가치관이 지배하는 공간 안에 있는 여성들의 변화한 관점을 반영하고 있다.

1970년대와 80년대에 많은 페미니스트들은 대학에 더 많은 여성들이 입학하면 대학이 변해 덜 엘리트적이고 덜 경쟁적인 반면 더 인간적이 될 것이며 사회적 문제에 보다 많은 관심을 갖게 될 것이라 생각했다. 현재 대학에 많은 여성들이 있으나 과연 대학이 더 나아졌는지에 대해서는 의문의 여지가 있다. 실제로 많은 측면에서 대학들은 특히 기업 자금을 추종하고 결과적으로 시장 윤리를 확산시키는 등, 오히 려 더 악화되었다. 그러나 여태까지 여성 일반이나 특정적으로는 페미니스트들이 이와 같은 경향에 도전을 하고 보다 인간적이고 덜 경쟁적이며 위계적인 대학을 요구하는 데에 두드러진 역할을 하지 못하고 있다. 최근 몇 년 동안 페미니스트 학자들은 이 가치(보다 인간적이고 덜 위계적인-옮긴이)에 특별히 집중하지 않았다. 열린 논의가 이루어지고 사람들이 서로 존중하고 모두가 공동의 목표를 가진 동등한 참여자로 인정받는 몇 개 분야가 있긴 하다. 하지만 여성학계에 이렇지 못한 부분이 너무나도 많다. 여성학에서 가장 유망있는 상위이론 분야에서 경쟁과 지위에 대한 갈망이 우선시되는 경우가 많다.

여성운동에서의 가치변화는 더 큰 흐름의 일부이다. 보다 큰 이윤에 대한 기업의 요구와 욕심에 대한 신성화가 특징이며, 경제적 사회적 분화가 더욱 급속하게 이뤄지는 시기에 한 세대 전체가 꼭대기를 향하고자 하는 욕망에 사로잡혀있다. 페미니스트들도 예외가 아니다. 전문직으로서의 페미니스트에 대한 이미지는 적대적인 언론이 확산시키고 있는 환상만이 아니다. 다르게 말하자면, 최소한 학계와 전문직종 에 있는 페미니스트들이 이러한 가치의 지배를 받는 것은 다른 중산층의 구성원보다 더 하지 않다. 그러나 이렇게 말하는 것은 페미니스트들이 더 나은 세상에 대한 비젼을 잃었다는 사실을 인정하는 것이 된다.

현대 페미니즘은 가정에의 종속에 대한 젊은 중산층 여성들의 반란과 가정 밖에서의 직업에 대한 요구 -1960년대와 70년대 초 젠더정치의 한 축- 로부터 생겨났다. 다른 축에는 기업 중심 사회에서의 노동에 대한 신좌파 젊은 남성들의 반란과 보다 의미있는 그 무엇에 대해 결국 제대로 구체화되지 못한 그들의 요구가 있다. 사후 (死後)에 출판된 크리스토퍼 라쉬(Christopher Lasch)의 논문집 [여성과 일상생활] (Norton, 1997)의 한 논문 "노동의 성적 분업, 시민 문화의 쇠퇴와 교외지역의 부흥" 은 두 축 모두가 옳고 원칙적으로 상호보완적이라고 주장한다. 그는 각각의 관점이 서로를 수용하지 못한 데로부터 문제가 생겼다고 하면서 이 두 축 사이의 분화는 노동과 가족의 영역 간 존재하는 지나친 거리를 반영한다고 한다. 그는 가정에서 양성의 동등한 참여와 페미니즘적 관점의 수용으로 직장이 더욱 인간적이 된다고 주장했다.

나는 우리가 1960년대 급진주의로부터 업데이트되어 사회주의와 페미니즘 양쪽의 관점을 포괄하는 속에서 기업과 시장 권력의 증대에 대응하는 운동이 필요하다고 생각한다. 대다수 페미니스트들은 미국 문화에서 매우 두드러진 현상이 된 개인주의와 성공에 대한 열망을 부정할 것이다. 그러나 나는 우리 중 대다수가 어차피 이런 가치들을 따르고 있으며, 직장에서의 성공에 따라 자신의 가치를 평가하고, 성공하는 데 아무것도 끼어들지 못하도록 한다고 생각한다. 인생에서의 성공은 일을 통한 부와 지위의 획득을 통해 측정이 가능하다고 우리는 당연하게 받아드린다. 이러한 가치들은 특히 전문직 중산층을 사로잡았으나 그보다 더 멀리 확산되기도 했다. 이 가치들은 경제적 불안정, 뒤처지거나 일자리를 잃거나 아래로 추락하는 것에 대한 불안에 의해 더 강화된다. 일 밖에서의 제도와 사회적 관계가 이토록 약화된 상황에서, 일에서의 성공이 그렇게도 큰 사회적 가치를 갖는 상황에서 다른 가치를 유지한다는 것은 심지어 급진주의자들에게도 매우 어려운 일이다. 우리 공동체는 쇠퇴했다. 우리는 이를 안타까워하면서도 대부분 결국 일에 더 몰두하는 것으로 대응한다. 나는 우리가 사회적 분화를 심화시키고, 모든 것에 가격을 매기고 삶의 모든 분야를 흡수해버리는, 점점 더 고삐가 풀려가고 있는 자본주의에 대한 비판과 대안이 필요하다고 생각한다. 평등과 공동체에 대한 급진적 페미니스트들의 요구가 유별나다고 생각할 수 있겠지만 또한 현대의 급진 프로젝트를 위한 전제조건이라 생각할 수도 있다.

* 바버라 엡스타인은 [먼슬리리뷰]의 절친한 친구이자 후원자이며, 산타크루즈 캘리포니아 주립대학에서 '의식의 역사' 프로젝트를 강의하고 있다. 그녀는 마르시 다르놉스키(Marcy Darnovsky)와 리차드 플락스(Richard Flacks)와 함께 [문화정치와 사회운동](Temple University Press, 1995)의 엮은이이다.

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[먼슬리 리뷰], 2001년 10월호, 조안 액커*

"여성운동, 어떻게 됐는가?"에 대한 바버라 엡스타인의 답변([먼슬리 리뷰], 2001 년 5월)은 사회 변혁과 여성 해방에 대한 전망을 가졌던 1960년대와 70년대의 강력하고도 흥미진진한, 급진적이고 사회주의적인 페미니즘의 조직화가 왜 쇠퇴하게 되었는지를 거의 대부분 설명해주고 있다. 그러나 나는 엡스타인이 보다 포괄적인 답변을 하기 위한 몇 가지 중요한 점들을 과소평가하거나 간과하고 있다고 생각한다. 그 중요한 점들이란, 혁명적 전망이 직면한 위압적인 현실, 남녀평등에 대한 반대의 힘, 그리고 새로운 전망과 조직화를 필요로 하는 경제적 정치적 관계의 변화 등 이다.

이 사안들을 논의하기 전에 나는 1세대 페미니즘에 대한 엡스타인의 코멘트에 한 가지를 덧붙이겠다. 광범위한 의제와 좌파 단체들과의 연계를 포기한 것이 1세대 페미니즘이 쇠퇴한 유일한 원인은 아니다. (페미니즘의) 쇠퇴는 1세대 페미니즘의 성공의 결과이자, 또한 좌파진영들 내에 깊게 은폐되어 있던 페미니스트의 주장에 대한 반감의 결과이기도 하다. 나는 1940년대의 나의 개인적 경험 때문에 이런 결론을 맺게 되었다. 나는 1930년대 후반에서 40년대 초까지 여성운동은 성공했고, 여성은 남성과 평등하고, 내가 하고 싶은 모든 것을 할 수 있다고 -상당히 개인주의적인 사고였음을 나는 인정한다- 굳건히 믿으면서 자랐다. 내가 가담했던 좌파 조직들은 인종차별주의에 대한 캠페인을 진행하면서도 조직 내 여성의 민주주의와 평등에는 문제가 있다는 사실을 전반적으로 부정했다. 보다 넓은 사회 문제는 노동 자계급이 승리하면 자동적으로 해결된다는 것이었다. 나는 내가 아이를 갖고 낮은 임금밖에 받지 못하는 나의 능력 때문에 결국 집에서 양육자 역할만 해야 한다고 강요받은 후에서야 비로소 그러한 주장 속에 들어있는 거짓과 남성우월주의를 보기 시작했다. 나는 오늘날의 젊은 여성들이 아직까지 지속되고 있는 불평등과 종속을 보는 데에 비슷한 어려움을 겪고 있다고 생각한다. 엡스타인이 말했듯이, 2세대 운동은 아주 많은 성과를 냈다. 젊은 여성들은 2세대 페미니스트들보다 다른 가능성의 세계를 바라보고 있다. 모든 문제가 해결되었다고 믿기 쉽다. 그러나 그들 역시 모욕적인 깨달음을 얻게 될 수도 있다.

급진적이고 사회주의적 페미니즘 전망이 직면했던 위압적인 현실은 젠더적 그리고 인종적으로 평등한 자본주의에 대한 대안이 없다라는 것만이 아니었다. 그리고 지금도 그렇지 않다. 오히려 젠더와 인종이 자본주의의 경제적 정치적 그리고 사회적 관계와 우리가 상상했던 것보다 더 복잡하고 광범위하게 얽혀 있다라는 현실이다. 여성의 상황을 근본적으로 변혁하기 위해 거의 모든 것이 변해야만 했다. 하지만 엡스타인이 지적하듯이 혁명의 구성원이 광범위했던 적이 없고 혁명에 대한 전망은 비현실적이었다. 아무튼, 신좌파 남성 급진주의들이 혁명을 이끌었다면 그 혁명은 여성들은 물론이고 신좌파의 이상에 있어서도 폐해가 매우 컸을 것이다. 대신 급진주의적, 사회주의적 그리고 자유주의적 페미니스트들은 변화를 위한 구체적이고 즉각적인 프로젝트에 눈을 돌렸다. 대부분의의 풀뿌리 조직화과 급진적인 운동 정신은 여러 가지 중에서도 적극적 조치, 평등한 가치, 여성의 보건의료와 합법적 낙태를 향한 투쟁에 집중되었다. 여성운동 내에서의 이러한 분업은 때로는 분산적 이었지만 여러 가지 성과를 얻어내게끔 했다. 그리고 이 승리들은 오직 자유주의 페미니스트들만의 것은 아니다. 여성운동은 여기로부터 힘을 얻었으며 지속할 수 있었던 것이다. 자본주의적 사회에 대한 비판 내에서 여성의 종속을 설명하는 일반론이 아직 존재하긴 하나, 이제 많은 사람들이 인식하듯이 이와 같은 비판은 구체적인 조직화의 기반이 되기에는 너무 일반적이다. 나는 엡스타인이 "페미니스트들이 보다 나은 세상에 대한 전망을 잃었다"라고 말했을 때 너무 지나친 일반화를 범하고 있다는 생각이 든다. 나는 엡스타인과 근본적으로 대립하는 것은 아니지만, 향수를 누그러Em려야 할 필요도 있는 법이다.

풀뿌리적, 급진적 조직화로서의 여성운동이 쇠퇴한 데에는 페미니즘 요구에 대한 반대도 있다. 이러한 반대는 조용한 저항에서부터 적극적 조치에 대한 법적 공격 등 노골적인 반격과 못생긴 페미니스트들에 대한 언론의 희화화까지 여러 가지 형태로 나타났다. 동일 임금과 평등한 가치를 위한 투쟁은 많은 여성의 경제적 상태를 근본적으로 개선시킬 수 있는 변화에 대한 여러 가지 다면적인 반대 사례를 제공해준다. 첫째, 공·사 영역 모두에서 있었던 정치인, 고용주와 관료들로부터의 반대는 평등을 주장하는 이들로 하여금 어떠한 직업이 평등화되어야 하는 지에 대해 매우 제한적인 정의를 내리도록 강제했다. 이러한 정의는 오로지 노동 시장의 일반적 불평등을 공격하기 보다 한 직장에서의 특정 직무 등 공적 영역에만 노력이 집중되는 결과를 낳았다. 불평등 여부를 판단하는 데 지원 역할을 부여받은 직무 평가 전문가들은 페미니스트들이 요구하는 변화로부터 자신들의 평가 체계를 보호하고자 했다. 왜냐하면, 그러한 변화가 여성의 임금을 급격히 상승시킬 수 있고 직무 평가 전문가들의 주요 고객인 사기업 고용주들이 화낼 수 있기 때문이다. 이러한 체계를 가지고는 가장 극단적인 불평등만을 포착할 수 있을 뿐이었다. 고용주들은 비용이 높아지는 것이 두려워 동일 임금에 반대했다. 노동자계급 남성들은 여성의 임금을 높이기 위해 자신의 임금이 깎일 것을 두려워했고, 몇몇 고용주들은 이러한 논리를 이용하기도 했다. 여성의 노동이 자신의 것과 동일한 가치를 지닌다는 생각이 때로 노동자계급 남성들의 남성적 우월감을 위협하기도 했다. 자유시장 이데올로기가 공적 논의를 지배하기 시작하자 반대는 더욱 극심해졌다. 정말 많은 노력이 있었던 곳에서 평등한 가치가 인정되긴 했으나, 오직 몇 개의 주와 좀 더 많은 수

의 지자체에서 그랬을 뿐이다.

"유연화", 이윤의 극대화와 노동운동의 약화를 이룩하고자 하는 자본가들이 추진하고 있는 경제 및 고용의 변화는 동일 임금을 향한 투쟁에 걸림돌이 된다. 자본가들의 이러한 노력은 다운사이징, 임금 상승 억제, 임금 반납 요구와 함께 1980년대 초부터 진행되어 온 고용주들의 노동에 대한 전쟁의 일환으로 시작되었다. 노동자 계급 남성들은 여전히 그렇듯이, 심각하게 위협받았다. 이러한 상황에서 동일임금 에 대한 남성들의 지지를 얻어내기란 매우 힘들었다. 이와 비슷하게 보다 높은 임금을 주고 숙련되고 남성지배적인 일자리를 얻는다는 것은 지금도 그렇지만 그런 상황에서는 더욱 힘들었다. 이것이 바로 적극적 조치가 노동자계급의 직업보다 고급의 전문직이나 관리직에서 더 효과적이었던 이유 중 하나이다. 일자리 기회가 축소될 때보다 확대되고 있을 때 배제된 집단이 보다 적은 불안 속에서 편입될 수 있는 법이다.

이러한 변화들은 이제 다른 전략이 필요하다는 점을 암시한다. 이미 나타나고 있기도 하다. 이 중 여러 가지는 예를 들어 로스엔젤레스에서 가정부들 또는 하와이에서는 호텔 노동자들을 조직화하는 등, 반드시 페미니즘과 관련 없는 노동운동의 전략이다. 오늘날 운동을 조직화하려는 페미니즘적 전략은 인종적이고 계급을 초월하는, 또한 지구적인 시각이 있어야 한다. 이러한 조건을 충족시키는 동시에 현재의 사회적 구조와 가치에 대한 급진적 비판을 만들어낼 한 가지 이슈는 누가 우리 아이들과 병자들을 돌 볼 것인가이다. 점점 더 많은 여성들이 임금노동에 종사하고 있으며 노동시간은 더욱 길어지고, 노동과 경제적 생존이 점점 더 큰 스트레스가 되어 갈 때, 돌보기(caring)는 보상에 있어 최하의 위치를 점한다. 여성은 여전히 아주 적은 임금 또는 무상으로 돌보기에 대한 책임을 요구받고 있으며, 이에 대한 어떠한 보상도 못받고 있다. 물론 이를 해결할 만한 자원에 접근할 기회에 있어 다소 차이가 있지만 이와 같은 문제는 우리 사회 전반의 여성에게 영향을 미친다. 이런 면에서 생활보조금을 받는 여성이나 전문직 여성 모두 비슷한 도전을 앞두고 있다. 사회적 대가는 엄청나지만 은폐되어 있다. 이는 상당히 급진적인 의제이다.

왜냐하면 (이 의제는) 미국 자본주의의 근본적 조직방식, 우리 도시의 구조, 대중교통의 부족, 여성과 여성의 노동에 대한 가치절하에 뿌리를 두고 있기 때문이다. 바버라 엡스타인과 마찬가지로, 나도 급진주의의 부활과 경제 정의 및 인간적 가치를 향한 광범위한 운동에 참여하는 데에서 나오는 흥분감을 간절히 바란다. 이번에는 급진적이고 사회주의적 전통 속에서 남성들이 이뤘던 것과 전혀 다른 방식으로 젠더와 인종적 종속을 엮어내는 급진주의이어야 할 것이다. 그리고 독자 노선의 페미니즘 운동만으로도 충분하지 않다. 그런데 과연 남성들이 여기에 적응할 수 있을까?

* 조안 액커는 오레곤 주립대학에서 사회학을 가르치고 있으며, 1960년대 후반부터 페미니즘 활동에 개입해왔다. [Doing Comparable Worth: Gender, Class and Pay Equity](Temple University Press, 1989)의 저자이다.