April Carter, Peace Movement: International Protest and World Politics, Longman, London, 1992

평화운동

1945년 이후 국제운동과 세계정치

에이프릴 카터

서론

1945년 이후 대중의 관심을 사로잡은 평화운동은 직접적인 위험에 대응해 일어났지만, 오래된 평화운동의 역사와도 연결되었다. 현재 활동하는 조직의 일부는 20세기 초반부터 시작되었다. 일부는 훨씬 더 오래되었다. 예를 들어 퀘이커(Quaker)는 17세기에 시작되었다. 게다가 최근 운동가는 현재의 관심사와 논쟁에 대응할 뿐만 아니라, 전쟁과 평화에 대한 전통적인 사고에 의존한다. 과거와 현재의 평화행동 사이에는 많은 연속성이 있다.

평화활동의 기원

전쟁이 부도덕하다는 신념은 초기 기독교에 기원하며, 그것은 전쟁참여에 대한 평화주의적 거부를 촉구했다. 오래 지나지 않아 기독교적 신념은 정치현실과 지배자의 요구에 적응했다. 성 아우구스틴과 그 이후 카톨릭 철학자들은 '정의로운 전쟁‘(Just War)의 교리를 정교하게 만들었다. 또한 전쟁의 야만적이며 타락한 본성을 강조하는 휴머니즘적 사상도 있으며, 이는 고전 그리스로 거슬러 올라갈 수 있다. 휴머니즘은 르네상스 시대에 떠올랐고, 에라스무스와 같은 사상가들이 전쟁의 야만성을 비난하게 했다. 그 후 세속적 합리주의는 18세기 유럽의 이론가들이 영구 평화를 보장하는 국제조직의 형태를 제안하도록 자극했다. 가장 유명한 조약의 하나는 성 피에르에 의한 것으로, 그는 1712년 <영구평화>라는 에세이를 출판했다. 18세기 말 루소와 칸트는 이 주제에 관한 비평을 출판했고, 국제평화라는 목적이 실현되기 위한 국가 내부 조직의 적절성이라는 문제를 제기했다.

하지만 첫 번째로 조직된 평화 집단은 나폴레옹 전쟁 직후, 미국과 영국에서 창시되었다. 평화 활동의 성장은 새로운 민주주의 정신의 일부로 간주될 수도 있다 (새로운 민주주의 정신은 선거권의 확장뿐만 아니라 사회적․인도주의적 개혁의 확대를 위한 대중적 운동을 자극했고 사회변혁의 열망을 창출했다). 하지만 새로운 평화 공동체가 실제로 25년 간 지속된 범 유럽 분쟁 직후 창시되었다는 것이 중요하다. 나폴레옹 전쟁은 근대 전쟁의 성격이 결정적으로 바뀐 계기로 간주되며, ‘국민군’(nation in arms) 사상을 대중화하고 총력전의 새로운 형태를 자극했다. 분명히 나폴레옹 전쟁은 낭만주의적 민족주의, 전쟁과 군인에 대한 찬미를 촉진했다. 그러나 그것은 전쟁의 파괴성, 수많은 병사의 사망, 기근, 도시와 농촌의 파괴에 대한 자각을 낳았다. 고야의 에칭, ‘전쟁의 재앙’은 나폴레옹 점령군에 대한 스페인 게릴라 저항이 초래한 상호 잔학 행위를 묘사했다.

퀘이커가 평화 공동체를 창립하는 데 핵심 역할을 했고, 유일교파(Unitarian)와 자유사상을 지닌 다른 신교도가 도왔기 때문에 첫 번째 평화공동체 역시 전쟁에 반대하는 초기 [기독교의] 헌신에 의존했다. 평화에 대한 퀘이커의 헌신은 초기 기독교 정신의 회복이라는 신념과, 전쟁이 ‘모든 인간 속에 신이 있다’는 관점과 양립할 수 없다는 확신에서 유래했다. 종교개혁 시기에 발생한 수많은 종교 분파들은 무장이 기독교 복음에 의해 금지되었다고 믿었지만, 대부분은 개인의 도덕과 구원에 주로 관심을 두었고 따라서 정치세계와의 타협을 회피했다. 하지만 퀘이커는 1640년대 영국내전 시기의 종교적․정치적 소요 속에서 형성되었고, 그들의 지도자 윌리엄 펜(William Penn) 하에서 그들은 미국에 퀘이커 정부를 세울 수 있었다. 그래서 그들은 현실 세계의 정치에 대해 항상 관심을 지녔다. 또한 펜은 국제평화를 보존하기 위해 국가연맹을 창립한다는 계획을 입안하는 것에서 성 피에르를 앞질렀다. 따라서 퀘이커는 자연스럽게 평화 집단을 후원했고, 또한 19세기 초기의 자유주의 사상에 의존했다.

첫 번째 평화 공동체는 국가 간 차이가 전쟁에 호소하지 않고도 해결될 수 있다고 강조했으며, 계몽된 대중 여론의 역할에 크게 의존했으며, 또한 갈등하는 이해에 관한 이성적 토론에 의존했다. 미국평화공동체(American Peace Society)는 서로 다른 지역의 36개 공동체의 통합을 통해 1828년 창립되었고, 국가들 간의 ‘우호적인 토론과 중재’, ‘이성에 대한 호소를 통한 모든 논쟁의 해결’을 주창했다. 이를 위한 제도적 기초는 ‘국제의회’(Congress of Nations)로서 그 법령은 세계를 지배하는 대중의 여론에 의해 강제될 것이다. 대중여론을 동원하기 위해 새로운 평화 공동체는 대규모 팜플렛 발행, 장기 순회강연에 참여했고, 정기간행물을 발행했다. <영국공동체>(British Society)는 언론의 힘을 특히 강조했고, 1819년 <평화의 사자>(Herald of Peace)를 발행하기 시작했다. 미국의 첫 번째 평화신문은 1821년 창립된 <평화의 친구>(Friend of Peace)였다. 하지만 평화공동체는 투표권이 있는 사람들만을 동원하지 않았다. 여성은 평화활동 초기부터 참여했고, 미국인 운동가 엘리휴 뷰리트(Elihu Burritt)는 미국과 영국에서 노동자를 가입시키기 시작했다.

1840년대부터 크림 전쟁까지

노예제 폐지로 유명한 윌리엄 로이드 개리슨(William Lloyd Garrison)이 기독교적 ‘무저항’을 제시하고 정부의 모든 전쟁 준비에 대한 비협력을 주창하면서 평화에 대한 사상은 더욱 급진적 색채를 띠기 시작했다. 개리슨은 <뉴잉글랜드무저항공동체를 위한 원리 선언>을 작성했다 (뉴잉글랜드무저항공동체는 1838년 설립되었다). 1846년 그의 동료 아딘 발로우(Adin Ballou)는 <기독교적 무저항>(Christian Non-Resistance)을 출판했다. 개리슨과 발로우는 그들이 수동성을 옹호하는 것이 아니라 악에 대한 도덕적 저항을 옹호하며, 그 저항은 물리적 폭력을 포함하지 않는다고 강조했다. 개리슨은 노예제 폐지를 위해 폭력의 사용을 묵인하게 되지만, 무저항 사상은 그 후 발라우를 읽은 톨스토이에게 영향을 끼친다. 톨스토이는 청년 간디에게 영향을 주었다. 간디는 비폭력 저항을 정치행동의 효과적 형태로 변형했다. 간디를 통해서 평화활동가는 불의, 점령, 전쟁에 반대하는 비폭력 저항의 잠재력에서 영감을 얻었다.

퀘이커의 영향을 받는 평화집단은 1840년대 자유무역운동에서 새로운 동맹자를 얻었다. 자유무역운동은 영국에서 리처드 코브던(Richard Cobden)이, 미국에서 찰스 섬너(Charles Sumner)와 윌리엄 엘러리 채닝(William Ellery Canning)이 이끌었다. 자유무역 이론가는 무역이 진부한 태도를 지닌 정부조차 파괴적인 전쟁을 예방하도록 평화에 대한 강력한 경제적 이해관계를 창출할 것이라고 믿었다. 자유무역 옹호자들은 기업가들에게 지지를 얻었으며, 일부 강령을 두고 평화 공동체와 동맹을 맺었고, 1843년 런던에서 시작된 국제평화의회에 자금을 지원했다.

평화공동체는 개신교 종교, 자유주의 정치, 자유기업 경제가 우호적인 환경을 제공하는 국가에서 융성했다. 따라서 평화활동은 영국과 미국에서 두드러졌다. 두 국가는 유럽의 경쟁과 분쟁으로부터 상대적으로 고립되었고, 이는 전쟁에 대한 반대 입장을 고취했다. (비록 영국은 유럽의 세력균형을 유지하기 위한 강대국의 ‘의무’를 완전히 벗어날 수 없었고, 20세기 미국 역시 유사한 딜레마에 직면했다.)  평화조직은 유럽 대륙의 다양한 곳에 퍼졌지만, 이는 19세기 초반에 이루어졌고, 종종 영국과 미국 활동가에 의해 주도되었다. 또한 국제의회는 영국과 미국의 집단에 의해 조직되었다. 유럽대륙은 이상적인 국제질서에 대해 다른 관점을 지녔다. 나폴레옹 전쟁이 끝난 후 유럽의 다수는 비엔나회의가 제시한 강제적 안정성에 종속되었다. 유럽회의는 국경 문제를 해결하고자 했지만, 오스트리아와 러시아가 영향 하에서 평화는 자유주의적, 민주주의적, 민족주의적 열망의 억압을 대가로 한다는 것을 의미했다. 따라서 무장 반란은 독재적, 제국적 지배자로부터 자유를 보장하기 위한 수단으로 간주되었으며, 유럽의 사상가는 장기적으로 유럽합중국을 목표로 삼았다.

국제주의에 대한 영국과 미국의 관념은 초국가적 조직의 어떤 형태도 포함하지 않았다. 그들의 전망은 독립주권국가의 정기협의회이었고, 합리적 협상과 중재에 대한 자발적 승인을 통해 분쟁을 해결하는 것이었다. 1848년 무장해제는 2차 세계평화대회(Universal Peace Congress)의 선언에 포함되었고, 두 주요 강대국인 영국과 미국이 무기 감축을 주도하라는 호소가 발표되었다. 이는 1853년까지 세계대회를 주도한 영국과 미국의 평화공동체의 사상이었다. 그들은 더욱 헌신적인 평화주의자와 자유무역운동의 전통적 자유주의로 분열되었다. 전자는 모든 전쟁을 반대하고 기독교적 무저항을 촉진하길 원했고, 후자는 자유무역을 우선시했다. 양자는 유럽에서 지지를 얻기 위해 고안된 타협적 정책에서 삭제되었다.

국제평화대회에서 채택된 강령이 매우 온건하고, 평화공동체가 일반적으로 중간계급의 성격을 지녔지만, 기성 정치체제와 언론의 적의와 경멸을 받았다. <타임스>는 1843년 세계평화대회를 ‘협회의 광신주의’가 초래한 ‘질병’의 극단적이며 치명적인 사례라고 비난했다.

비엔나회의가 강요한 유럽의 평화는 1848-49년 유럽을 휩쓴 혁명의 물결에 의해 도전을 받았다. 그것은 폭력적 폭동과 해방전쟁을 민주주의적, 민족주의적으로 정당화했다. 어떤 유형의 전쟁이 정당하고 필수적이며, 민주주의적․민족주의적 자유는 정의롭고 지속적인 평화의 기초로서 보장되어야 한다는 신념은 유럽의 급진주의자들이 영국과 미국의 평화공동체와 분리하게 했다. 그러나 평화의 유지와 정의의 보장의 갈등은 노예제 문제를 두고 미국의 평화주의자 사이의 위기를 초래했다. 윌리엄 개리슨과 같은 노예제 폐지론자는 평화주의를 포기했고, 내전은 평화공동체를 분할했다.

크림 전쟁에서 1차 세계대전까지

하지만 첫 번째 국제평화운동의 붕괴의 직접적인 원인은 정의로운 전쟁이 제기하는 문제가 아니라 또 다른 유럽의 전쟁, 즉 크림 전쟁(1854-56)이었다. 그 후 이탈리아와 독일의 통일을 위한 유럽 전쟁의 시기가 뒤따랐고, 1853년부터 1871년 동안 국제평화대회는 개최되지 못했다. 하지만 줄곧 억압되었던 민주적 공화주의를 대표하는 새로운 평화집단이 유럽에서 부상했다. 또한 발전하기 시작한 사회주의 운동 역시 전쟁에 대한 저항에 헌신했다. 급진적 사상의 다양한 경향과 초기 평화공동체의 전통적인 평화주의적 국제주의의 수렴은 1871년 평화대회에 무정부주의자 바쿠닌의 등장으로 증명되었다. 독립적인 사회주의 인터내셔널의 발전은 자유주의․평화주의적 평화공동체와 2인터내셔널이 신봉하는 더욱 전투적인 전쟁 저지 사이의 분기를 나타냈다. 그러나 평화공동체와 사회주의자는 평화가 독단적이며 부정한 정부 형태와 사악한 이익이 대중의 민주적 압력으로 전복된 결과로서 구할 수 있다는 관점을 공유했다. 하지만 자유주의자는 주로 계몽된 중간계급에 의존한 반면, 사회주의자는 노동자계급과 자본주의의 전복에 주목했다. 세기 전환기에 평화집단과 사회주의 정당 양자는 특히 제국주의 경쟁, 무기 제조업의 기득권, 무기경쟁의 추진력을 제기했다.

평화 공동체는 1870년 이후 증가했으며, 1990년 425개가 존재했고, 주로 북서유럽과 미국에 집중되었다. 평화집단의 증가와 유사하게, 다수의 법률가와 의회는 국제법과 국제적인 분쟁 중재에 점점 더 관심을 기울이게 되었고 국제조직을 창설했다. 1892년 이후 매년 개최된 세계평화대회가 대표하는 평화운동은 정부간 협상과 중재를 강조했다. 국제평화국(International Peace Bureau)은 이러한 목적을 촉진하는 항구적인 조정조직으로 창설되었고, 1세기가 지난 후에도 제네바에 사무국을 두고 있다. 19세기 후반에 이르러 정부들도 이러한 접근법을 기꺼이 받아들였고, 종종 중재를 수용할 의사를 피력했다. 1899년과 1907년 헤이그회의에서 평화를 토론하는 정부 간 회합이 처음으로 개최되었고, 덤덤탄[명중하면 상처를 확대하는 총탄]과 독가스와 같은 잔인한 무기의 사용을 금지하는 선언을 발표했다. 1907년 회의는 전쟁과정에서 민간인에 대한 고의적 살인을 금지하는 방안을 모색했다.

평화를 보장하거나, 최소한 전쟁의 공포를 제한할 수 있다는 신념은 1차 세계대전으로 인해 파괴되었다. 그것은 합리적 타협, 평화에 대한 경제적 공동이해의 자각이라는 자유주의적 평화집단의 신뢰가 부적합하다는 점을 폭로했다. 그것은 민족주의와 현실정치의 힘을 증명했다. 전쟁의 발발은 대중의 여론이 반드시 평화를 위한 하나의 힘이 아니라는 점을 증명했고, (60년 전 크림 전쟁처럼) 어떻게 강력한 민족주의와 호전적인 입장이 대중의 상상을 사로잡을 수 있는지 보여주었다. 전쟁을 막기 위한 노동자계급의 통일적 행동이 유토피아적 희망이라는 것도 1914년 드러났다. 전쟁이 불가피해 보이면서 사회주의자 다수는 독일의 승리(또는 독일 사회주의자의 경우에는 제정 러시아의 승리)가 반대 세력을 엄청나게 강화할 것이라고 확신했다. 모든 교전국의 사회주의자 의원은 전쟁 공채에 찬성표를 던졌다. 2인터내셔널은 붕괴했다.

1914년부터 1945년까지의 평화운동

전쟁은 무장폭력에 반대하는 데 헌신하는 사람들에게 최대의 시험이다. 1914년 대중적 분위기에 변화가 있었지만, 다수의 개인들은 전쟁에 반대하는 연설과 저술 활동을 펼쳤고, 일부 남성은 전쟁 참가를 거부했다. 징병 반대의 가장 강력한 근거는 기독교적 평화주의였지만, 사회주의적 또는 무정부주의적 근거로 명령에 불복종했다. 징병 원칙에 반대하는 자유주의자도 있었다. 가장 유명한 사람은 버트란트 러셀(Bertrand Russell)이다. 그는 영국에서 징병반대협회(No Conscription Fellowship) 창설을 지원했고, 전쟁에 반대하는 논설 때문에 감옥에 갔다. 양심적 ｢징병｣거부(conscientious objection, CO)는 영국과 미국에서 대규모로 수용되었다. 영국에서 1916년 징병이 도입된 후 양심적 거부자는 16,500명에 달했고, 6,000명이 군사법정에 세워졌고, 가장 비타협적인 거부자 800명이 2년 이상 감옥에서 고통을 받았다. (반면 소수가 사형 집행의 위협을 받았다.) 미국은 1917년 전쟁에 참여했지만, 거의 300만 명이 징병되었고, 종종 명령에 복종시키려고 야만적인 군사적 수단이 동원되었지만 4000명이 양심적 거부를 했다. 1914년 영국에서, 1915년 미국에서 설립된 <화해협회>(Fellowship of Reconciliation)는 기독교 평화주의를 신봉했다. 사회주의자의 소수는 지속적으로 전쟁에 반대했고, 서유럽과 동유럽의 42개국 대표단이 1915년 9월 스위스의 짐버발트에 모여 사회주의적 국제주의의 재구축을 시도했다.

1914년 전쟁의 발발이 평화에 헌신하는 집단에게 재앙이었다면, 1차 세계대전의 총체적 경험은 그 후 20년 동안 평화 정서와 평화운동을 강력히 촉진했다. 서부전선의 정적인 참호전은 폭격과 참호의 공포로 고통 받는 병사의 환상을 깨드렸고, 그들은 조그만 땅을 빼앗기 위한 공세가 대량학살을 야기한다는 사실을 깨달았다. 분위기의 변화는 루퍼트 브루크(Rupert Brooke)의 시에서 나타나는 낭만주의적 애국주의와 윌브레드 오웬(Wilfred Owen), 지그프리트 사순(Siegfried Sassoon)의 시에서 드러난 증오의 극명한 대비로 묘사된다. 병사들의 분노는 1917년 프랑스 군대의 폭동과, 러시아 혁명을 지지하는 러시아 부대의 반역으로 표현되었다. 민간인은 병사가 처해있는 조건에 대해 알지 못했지만, 사상자의 증가는 가족과 친구를 잃은 수백만 가족에게 영향을 끼쳤다. 전쟁이 끝난 후 소설, 희곡, 영화, 자서전은 여러 전투를 극화했고, 이는 독가스의 공포를 되살렸고 전쟁에 대한 극도의 혐오감을 자극하는 데 기여했다.

일련의 진보적 운동과 사상(자유주의, 민주적 공화주의, 사회주의, 무정부주의)은 영구적 평화를 창출하는 과제를 기꺼이 받아들였다. 또한 1900년대에 들어 정치적 중요성이 높아진 페미니즘의 부상은 정치에 대한 여성의 영향력이 남성의 전쟁추구를 중단시킬 것이라는 기대를 구현했다. 18세기 여성은 평화운동에 적극적이었고 여성 평화조직이 창립되었지만, 1900년 여성 선거권 운동은 반전 정서와 결합했다. 페미니스트 역시 1914년 전쟁이 발발하자 분열했고, 참정권 운동가의 일부는 열렬한 애국자가 되었고, 다른 이는 전쟁 반대자가 되었다. 실제로 1차 세계대전은 전쟁을 끝내기 위한 첫 번째 페미니스트 운동을 불어일으켰다. 이러한 운동의 하나는 사회주의 운동에서 일어났다. 독일의 저명한 반전 사회주의자인 클라라 제트킨(Clara Zetkin)은 1915년 국제여성사회주의자회의를 조직했고, 전쟁동맹국과 중립국 여성이 모였다. 독일의 참정권 운동가들이 주도한 국제여성회의 역시 1915년 헤이그에서 열렸고, 이 회의는 서거권을 위한 여성의 투쟁을 재확인했고 국제분쟁을 해결하기 위한 평화적 수단을 모색했다. 여성은 자국 정부에게 로비활동을 했다. 헤이그 회의는 (평화와자유를위한여성국제연맹>(Women's International League for Peace and Freedom, WILPF)을 낳았고, 1918년 이후에도 적극적으로 활동했으며, 1932년 세계군축회의에서 절정에 달했다.

1차 세계대전 이후 광범위한 반전 정서는 독일에서 <더 이상의 전쟁에 반대한다>(No More War) 시위로 표현되었지만, 1920년대 정치적, 경제적 혼란 동안 단지 소수만 평화운동에 우선권을 부여했다. 징병 반대에 기반을 둔 새로운 반전 국제조직은 1921년 설립되었다. 즉 독일, 오스트리아, 네덜란드, 영국에서 온 집단들이 (에스페란토어로 ‘평화’를 뜻하는) PACO를 건설했다. 독일 집단은 주로 무정부주의의 영향을 받았고, 다른 이들은 평화주의와 사회주의의 혼합된 영향을 받았다. 이 집단은 곧 이름을 <전쟁저항인터내셔널>(War Resistance International, WRI)로 바꿨고, 1925년 첫 번째 국제회의에는 20개국 대표가 참석했다. 1920년대 동안 소련 지부의 설립을 허용했고, 1934년 4차 국제회의에서 사무총장은 일본, 홍콩, 멕시코, 캐나다에 지부가 설립되었다고 보고했다. WRI는 영향력 있는 지지자가 있었다 (아인슈타인은 잠시 이들과 협력했다). WRI의 입장은 병역에 반대하는 것만이 아니라 모든 대체근무도 반대하는 것이며, 이 때문에 각 국에서 WRI의 지지자는 소수로 제한되었으며, 다른 평화조직과 의견 차이를 드러냈다. 양심적 징병거부자를 지지하는 데 집중하는 WRI는 군사법정에게 가혹하게 다뤄졌다. 파시즘의 확산과 독일의 유럽 다수 지역의 점령은 전쟁 반대자가 극단적인 정치적 억압과 대치하게 됨을 의미했다. PACO의 설립자 중 하나인 독일 카톨릭 신부는 1944년 4월 게슈타포에 의해 처행되었다. 네덜란드와 노르웨이의 다른 이들은 나치에 대한 비폭력 저항에 적극적이었다.

<국제화해협회>(International Fellowship of Reconciliation, IFOR)은 1919년 설립되었다. 그것은 명백히 기독교 조직이었고, 주로 개신교의 지지를 받았지만 소수 카톨릭도 협력했다. IFOR의 미국 지부는 좌파 정치에서 얼마간 중요성을 지녔다. 그것은 사회변혁을 목적으로 기꺼이 받아들였고, 자본주의를 불의와 전쟁의 주요 원인으로 보았다. <미국화해협회>의 지도자에는 노먼 토마스(Norman Thomas), 제인 아담스(Jane Addams)처럼 사회주의자 또는 사회개혁가로 알려진 인물들이 포함되었다. 그러나 FOR의 사회적 헌신은 회원들이 비록력적 수단이 사회정의를 보장하는 데 적합한지 질문하게 했다. 기독교 평화주의의 가장 저명한 신학 비평가 라인홀트 니부(Reinhold Niebuhr)는 1930년대 중반까지 조직에 남아 있었고, 자본주의를 전복하기 위한 폭력적 저항을 주창했다. FOR의 또 다른 지도자인 A. J. 무스테(A. J. Muste)는 트로츠키주의자가 되었지만, 1936년 유럽을 방문한 후 비폭력으로 되돌아갔다.

자유주의적 국제주의와 분쟁해결을 위한 법률적 제안을 부활시킨 집단은 훨씬 더 큰 정치적 영향력을 획득했다. 1915년 초반 영국에서 국제협회연맹(League of Nations Society)이 창설되었고, 침략을 예방하고 분쟁을 중재하거나 판결하기 위한 국제조직에 대한 사상이 전쟁 말까지 점점 더 공감을 얻었다. 연맹은 집단안보 개념에 근거를 두었고, 침략을 예방하기 위한 무력의 사용을 구체화했다. 연맹에 대한 지지는 더 이상의 전쟁을 피하고자 하는 이들에게 자연스러운 것이었지만, 엄격한 의미에서 평화주의를 의미하지 않았다. 평화주의는 1930년대 영국에서 놀랍게도 광범위한 지지를 받았다. 1934년 캐논 딕 세퍼드(Canon Dick Sheppard)가 전쟁 포기 서약에 대한 서명을 주장하면서 운동이 시작되었다. 그것은 1936년 조직된 운동이 되었고, 800개의 지역 조직이 결성되었고 대중 집회와 신문 발행이 이뤄졌다. 하지만 평화서약연합(Peace Pledge Union)는 평화주의 정책이 점점 더 유지되기 어려운 시점에 결성되었고, 좌파는 스페인 내전에서 파시즘의 승리에 반대하고 히틀러의 침략 야욕에 반대하는 좌파에게 이는 더욱 명백해졌다. 평화주의 운동에 대한 지지자의 일부는 (알버트 아인슈타인과 버트란트 러셀처럼) 군사적 수단을 통해 파시즘과 싸워야 할 필요성을 확신하게 되었다. 1939년 전쟁이 시작된 후 다수의 평화운동가는 싸우기로 결정했지만, 소수는 전쟁 반대 활동에 남아 있었고, 양심적 징병거부자가 되었다. <평화서약연합>과 그 잡지인 <평화 뉴스>(Peace News)는 평화주의적 원칙을 고수했고, 전시에 이러한 활동을 제한하는 것에 도전했다. 양심적 징병 거부의 지지자는 1차 세계대전 시기에 비해 주로 자유주의자였고, 6만 명의 남성과 1천 명의 여성이 양심적 거부자로 등록되기 위해 법정에 신청했다. 일부는 전쟁 지원과 관련된 직접적, 간접적 활동을 모두 거부하는 절대적인 거부 입장을 취했고, 응급지원친우회(Friends' Ambulance Unit)는 병사와 민간인에 대한 의료지원과 인도주의 지원에 참여했다.

1935년 이탈리아가 아비시니아(에티오피아)에 침략한 후 이탈리아에 경제적 제재를 가하려는 시도가 실패한 것과, 국제연맹이 일본의 중국 침략을 중단시키지 못한 것은 전쟁 예방을 위해 국제조직에 주목했던 이들의 희망을 파괴했다. 하지만 집단 안보를 신뢰하는 평화운동가는 아무런 양심의 가책도 없이 추축국의 대한 전쟁을 지지했다. 하지만 국제연맹의 취약성이 드러났지만, 연합국 정부는 2차 세계대전이 끝나기 전에 새로운 국제조직, 즉 국제연합을 창설하기로 결정했다. 초국가적 조직에 대한 신뢰는 유럽공동체(European Community)의 창설을 촉진했고, 전후에 세계정부를 위한 운동에 영감을 주었다. 하지만 <세계연방주의자>(World Federalist)는 1950년대 후반의 핵무기에 대항하는 운동을 반대했다. 더욱 광범위한 운동인 <국제협회>(United Nations Associations)는 핵무기와 재래식 무기에 대한 협상을 지지했지만, 더욱 급진적인 반핵, 평화조직과 분리되었다.

1장 평화운동과 그것의 신념에 대한 정의

서론

어떤 집단이 진정 평화조직인지 결정하는 것은 상당히 어렵다. ‘민주주의’처럼 ‘평화’는 매력적인 표어이며, 선전의 목적으로 활용될 수 있다. 게다가 평화라는 목적은 평화운동 집단을 다른 모든 집단과 구별하기에 너무 일반적인데, 대부분의 사람들이 평화를 원하기 때문이다. 전쟁승리에 대한 반대를 의미하는 전쟁중단에 우선권을 부여하는 것을 두고 (특히 사활적 문제가 걸려 있을 때) 더욱 격렬한 분할이 발생하며, 전쟁을 피하는 것의 절대적인 중요성을 두고도 그러하다. 게다가 전쟁을 피하는 최선의 방법이 무엇인지 첨예한 불일치가 나타나곤 하며, 이 문제에 대한 결정적인 해답은 없다. 상황을 더욱 혼란스럽게 하는 것은 평화 운동가가 반드시 항상 전쟁에 우선하여 평화를 옹호하지 않는다는 점이다. 19세기 운동의 맥락처럼, 어떤 사람들은 정의로운 평화의 전주곡으로서 특정한 유형의 ‘정의로운 전쟁’을 지지한다. 평화조직 사이에는 도덕적․정치적 철학과 특수한 목적의 편차에 근거해 수많은 차이가 존재한다. 덧붙여 평화집단은 민족문화적 요인의 영향을 받는다.

이러한 관점과 목적의 다양성 때문에 모든 평화집단에 적용될 수 있는 특정한 기준이 존재하는지, 무엇이 진정한 평화조직을 구별하게 하는지 명확히 밝히는 것이 중요하다. 또한 평화조직의 유형을 구분하고 평화운동의 정치이론과 정치전략을 탐구하는 것이 필요하다.

평화 조직들에 대한 규정

우리가 해결해야 할 첫 번째 문제는 진정한 평화집단과 ‘평화’라는 명칭을 주장하는 조직을 구분하는 기준이 무엇이냐는 것이다. 1945년 이후 가장 어려운 문제는 소련을 지지하는 <세계평화평의회>(World Peace Council) 때문에 발생했다. 또한 북대서양조약기구(NATO)를 지지하는 수많은 조직이 핵무장해제 운동을 공격하려는 목적으로 형성되었다.

실제로 독립적인 평화 집단이 자신을 규정하며, 외부 관찰자(언론인, 역사학자)가 독립적인 평화집단을 인정하는 여러 방식이 있다. 첫 번째는 정부 또는 정치정당에 대한 자율성이다. 자율성은 조직적 관계, 중앙정부 또는 지방정부와의 제휴와 그들의 역할, 그리고 자금의 출처에 의해 절충될 수 있다. 평화 활동가는 그 중 일부가 이전에 정치적 경험이나 정당과의 연계가 없더라도 대개 비(非)정치적이 않지만, 그들은 외부의 이익을 추종하지 않는 모습을 보일 필요가 있다. 비록 공산당과의 관계는 서방에서 가장 민감한 문제였지만, 실제로 유럽 핵무장해제 운동은 의회의 사회주의 정당과 거리를 유지하는 데 심각한 어려움을 겪었다. 노동조합과 전문직 협회의 지원은 대개 승인되었고, 종교적 지원 역시 정치적 자율성뿐만 아니라 고결성을 보증하는 것으로 간주되었다.

평화집단의 자율성을 시험하는 핵심 요소는 그들이 추구하는 정책이다. 1945년 이후 첫 번째 필요조건은 비동맹이었고, 소련과 서방의 군사행동을 반대하고 양자간 분쟁에서 무조건적인 협력을 피하려는 의지였다. 두 번째는 자신의 정부에 대한 비판적인 입장과 저항이라는 책임이었다. 이러한 점에서 소련과 동유럽의 공식적인 평화위원회와 나토를 지지하는 서방의 조직들은 독립적인 평화집단으로 간주되지 않았다 (물론 경계선에 위치한 조직도 있었다).

공산주의 국가의 개혁은 평화위원회에 더 큰 자율성을 부여하는 경향이 있었다. 대표적인 사례는 1968년의 체코슬로바키아다.

마지막은 그들이 채택하는 항의의 수단이다. 평화 활동은 불법적인 행동들을 포함했지만 폭력에 의존하지 않았다. 계획적으로 폭력을 지원하거나 게릴라 전쟁으로 전환하는 평화 집단은 다른 종류의 조직이 되었다. 예를 들어 웨더피플(Weatherpeople)은 미국에서 베트남전쟁 반대 운동에서 부상하여 게릴라 집단을 형성했지만, 그들이 지하로 들어가자 그들의 목적과 수단은 혁명투쟁의 그것이 되었다. 원칙적으로 더 큰 폭력에 저항하거나 더 큰 폭력을 예방하기 위한 제한적 폭력은 정당하다고 간주될 수도 있다. 그러나 폭력적 저항에 참여하는 것은 평화를 증진하려는 조직에게 전적으로 부조화하다고 대체로 받아들여졌다.

평화 활동의 분류

우리가 진정한 평화 집단을 구성하는 것이 무엇인지 결정했다면, 우리는 평화 활동의 범위와 목적들에 대해 이해해야 한다. 평화 활동을 구분하는 간단한 방법은 그들이 무엇에 대항하는지 살펴보는 것이다. 평화 집단은 (1) 모든 전쟁, 모든 전쟁준비에 반대하는 집단, (2) 특정 종류의 무기를 반대하는 집단, (3) 군사와 관련된 특정한 정책을 반대하는 집단, (4) 특정한 전쟁을 반대하는 집단 등으로 구분할 수 있다. 이러한 범주는 충분하지 않다. 왜냐하면 이러한 집단은 겹쳐지는 경향이 있으며, 동기가 다양하기 때문이다. 게다가 이러한 분류법은 항의행동이 아니라 교육과 화해 또는 경제적․사회적 조건의 개선을 통해 분쟁을 종식시키고자 하는 긍정적인 시도와 관련된 평화활동의 중요한 영역을 배제한다. 하지만 평화 항의｢행동｣에 대한 이러한 예비적인 조사는 유익하다.

이와 유사한 3중 분류법도 제기되었다. 즉 (1)전쟁의 제거를 위한 운동, (2) 전쟁의 특정한 측면을 중단시키기 위한 운동, (3) 특정한 전쟁을 중단시키기 위한 운동.

평화주의자들은 모든 전쟁에 반대하며, 전투는 도덕적으로 부정하며 전쟁은 가장 큰 악이라고 주장한다. 현재 엄격한 평화주의는 참전에 대한 개인적 거부와 모든 종류의 전쟁준비에 대한 반대를 의미한다. 평화주의자는 전쟁에 대한 가장 일관되며 비타협적인 태도를 취하며, 종종 평화운동의 핵심을 구성한다. 반면 평화주의적 입장의 절대주의는 정치적 현실과 화해하기 어렵다. 따라서 순수한 평화주의는 언제나 소수파이며, 많은 평화주의자들은 진보를 위하여 제한적인 목표를 위한 운동을 지원한다.

평화 활동가들은 특정한 무기들의 생산, 배치, 사용을 금지하고자 했다. 왜냐하면 그러한 무기는 매우 파괴적이며 무차별적이고 비인간적이기 때문이다. 특히 핵무기는 엄청나게 파괴적일 뿐만 아니라 생존자의 화상과 방사능병을 초래하고, 방사능 낙진은 지구 전체를 오염시키고 미래 세대의 유전병을 낳는다. 생물학 전쟁은 무차별적으로 끔찍한 질병을 발생시킨다. 화학 무기(머스타드 가스, 신경가스) 역시 일단 사용되면 통제하기 어렵다. 1945년 이후로 핵무기에 대항하는 두 번의 거대한 초민족적 운동이 전개되었고, 생화학 무기에 반대하는 좀 더 제한적인 운동이 일어났다. 게다가 현대의 파괴기술은 전쟁이 최고의 악이라는 주장을 훨씬 더 강화했다. 강대국 간 전쟁에서 핵무기 사용이 불가피하다는 믿음은 ‘핵 평화주의’라는 새로운 범주를 창조했다.

핵무기에 반대하는 운동은 오직 핵 무장해제와 핵무기 확산에 집중하지 않았다. 그 운동은 핵무기 실험, 특정한 핵무기 시설, 특정한 미사일 배치, 우라늄 채광, 핵탄두 제조 공정에 주목했다. 또한 운동가는 핵무기 탑재 폭격기의 위험성을 거부했고(1950-60년대 몇 대가 추락했다), 핵무장 함선이 항구에 정박하는 것도 반대했다.

특정한 군사 정책은 전쟁의 발발 가능성을 높이는 것으로 간주되거나 경제적인 자원들을 낭비하거나 사회적으로 피해를 끼치기 때문에 반대 운동을 야기할 수 있다. 국방예산의 증가에 대한 저항과 군비경쟁에 대한 공포는 이러한 관심들을 유발했다. 20세기 주요 관심사 중 하나는 무기 거래였다. 1차 세계 대전을 전후해 많은 사람들이 가능한 한 많은 무기를 판매하는 것에 투자 이익이 걸린 무기제조업자가 전쟁을 유발하고 ‘죽음의 상인’으로 행동한다고 두려워했다. 1945년 이후 기술적으로 발전된 서구와 소비에트 블록으로부터 제3세계로의 무기수출은 더욱 비판적인 조사활동을 촉진했다. 평화연구자는 무기거래 규모를 조사했고 ( 그 규모는 1970년대 급증했다), 이러한 무기거래가 군부 엘리트들을 강화하고 경제 발전을 왜곡하며 지역분쟁을 격화시킬 위험을 평가했다. 또한 무기거래에 대한 우려는 북-남 분할을 분석하는 <브란트 보고서>(Brandt Report)에서도 표현되었다. 1970년대 동안 미국과 영국, 그리고 여러 나라들의 평화 집단은 무기 수출에 대한 반대 활동을 조직했고, 1980년대 후반에 정점에 이르렀다.

군사기지나 공군기지를 새로 건설하거나 확장하기 위해 농지를 접수하려는 군대의 움직임은 지역적인 저항을 야기했다. 가장 잘 알려진 운동은 남부 프랑스에서 라작(Larzac) 농민들이 벌인 것이다. 이 운동은 아크 공동체(Community of Arch)의 간디적 평화주의자들과 산업노동조합․전문직 노동조합의 지지를 받았다. 이 운동은 1970년에 시작해 11년 후에 결국 승리를 거두었다. 거의 알려지지 않는 사례는 후지산 기슭의 시보쿠사 여성들이 토지를 되찾기 위해 벌인 기나긴 투쟁이다 (토지는 1945년 점령군이 접수했고, 그 후 일본군이 계속 보유했다).

물론 특정 전쟁에 대한 반대는 평화주의의 논리적 표현이며, 평화주의자는 징병반대 활동에 등장하곤 한다. 또한 항의 행동을 펼치는 사람들은 자신의 정부가 활용하는 전쟁 수단의 잔인함과 부도덕성을 강조하는 경향이 있다. 예를 들어 영국 내 보어전쟁의 반대자들은 수용소 문제를 제기했다. 하지만 특정 전쟁에 대한 반대 운동의 주요 동기는 반제국주의였다. 이는 죽음과 부상에 직면하게 되는 해외로의 징병에 대한 단순한 저항과 결합되었고, 특히 승리가 불확실해 보이고 전쟁의 원인이 의심스러울 때 강력했다. 징집된 병사는 단지 군대 생활의 엄격함에 대항해 반란을 일으킬 수도 있다. 이러한 모든 요소들이 프랑스의 알제리 전쟁에 대한 항의 운동에서 나타났다. 1955-56년 사이에 광범위한 시위와 탄원이 활발해졌고, 징집된 일부는 알제리로 떠나길 거부했으며, 여성들은 군용열차 앞에서 드러누웠다. 1958년 설립된 위원회는 알제리인에 대한 프랑스의 고문과 억압을 고발했고, 1960년 지식인과 학생은 격렬한 항의행동을 펼쳤다. 징집 대상자 중 일부는 몸을 숨기거나 해외로 도피했고, 지식인 121명이 서명한 공개선언에 의해 지지를 받았다. 하지만 전쟁에 대한 저항은 독립을 위해 정당하게 투쟁하는 이들에 대한 지지로 확장될 수 있었다. 프랑스에서 극히 논쟁적인 장송의 네트워크(Jeanson network)는 알제리민족해방전선을 직접 지원했고, 많은 사람들이 보기에 광범위한 반대에 관한 평판을 악화시켰다. 따라서 특정 전쟁에 대한 모든 저항이 ‘평화운동’의 부분으로 포함될 수 없다.

[역주] 장송(Francis Jeanson 1922∼) 프랑스 철학자. J.P. 사르트르에 심취하여, 그가 주재하는 잡지 《레 탕 모데른(Les Temps Modernes)》의 유력한 필자로서 여러 권의 사르트르론(論), 현상학 논문 등을 썼다. 알제리독립전쟁(1954∼1962)이 시작되자 저술활동을 통해 공공연히 독립운동을 지지하였고, 후에는 지하조직을 만들어 프랑스 군대에서 탈주한 병사를 적극적으로 원조하였는데, 이러한 그의 행동은 해외에까지 영향을 미쳤다.

반제국주의는 전쟁이 부정의하다고 반대하는 유일한 이유가 아니다. 정의로운 전쟁의 교리와 대중적 인식은 진정한 방어 전쟁과 침략행위를 구분한다. 따라서 1982년 팔레스타인해방기구를 궤멸시키기 위한 이스라엘의 레바논 침입은 1967년과 1973년의 전쟁과 마찬가지로 아랍국가의 군사적 위협에 대한 적법한 대응으로 간주될 수 없었고, 정부에 대항하는 거대한 대중시위를 초래했다. 하지만 언제나 문제가 단지 현존하는 국경을 방어하는 것이 옳은지, 그른지에 있는 것이 아니며, 오히려 국경의 범위다. 이스라엘의 평화집단은 1967년 전쟁에서 장악한 영토를 이스라엘이 계속 점령하는 것을 비판했다. 국경분쟁이 벌어질 때 해방전쟁과 ‘테러리즘’을 구분하는 것은 논쟁점이 되며, 그러한 입장은 분쟁지역의 종족적 또는 이데올로기적 공동체 사이의 폭력적 분쟁에 의해 더욱 혼란을 겪을 수 있다. 평화집단은 팔레스타인의 인티파다(봉기)나 북아일랜드의 사례처럼 중앙정부가 지방의 봉기나 게릴라 활동을 진압하기 위해 군대를 활용하는 것을 반대하는 데 집중할 수 있다. 1980년대 후반 이스라엘과 남아프리카에서 징집에 저항하는 운동은 평화주의를 주로 반영한 것은 아니었지만, 그들 사회의 군부의 억압적 역할에 대한 깊은 불안을 반영했다.

화해와 사회 정의의 문제

평화 활동의 주요 강조점은 전쟁과 군사 정책에 대한 반대였지만, 또한 그것은 상호이해와 국제협력을 증진시키는 긍정적인 방법을 항상 포함했다. 예를 들어 스위스의 평화주의자 피에르 세레솔은 1920년 <국제자원봉사>(International Voluntary Service)라는 단체를 설립했고, 서로 다른 국가에 온 자원활동가들을 국제워크캠프에 모이게 했다. 1945년 이후 여러 평화 집단들은 대표단 교환하거나 전문가 회의를 조직함으로써 동서 분할의 가교를 건설하고자 노력했다. 또한 평화활동가들은 분쟁에 휘말린 지역 공동체의 직접적인 화해에 개입하고자 노력했다. 그들은 3자로서 매개 역할을 하고, 잘못된 정보에 대응하거나, 오래된 편견을 바꾸기 위해 양측을 모이게 함으로써 이러한 활동을 펼쳤다. 공동체의 화해는 종종 실업과 주택과 같이 지역의 문제를 다루는 실질적 활동을 수행하는 것과 결합된다. 예를 들어 기독교 평화주의자들은 북아일랜드의 화해를 위해 이러한 활동에 참여했고, 국제 평화운동 집단은 1973-74년 동안 고향에서 제거된 터키 주민의 정착 프로젝트를 위해 사이프러스에서 국제연합과 함께 활동했다.

[역주] 본격적인 국제자원봉사의 시초인 국제워크캠프는 1920년 세계 제 1차 대전이 끝난 후 프랑스 Verdun근교의 Esnes지역에서 폐허가 된 마을을 복구하기 위해서 스위스인 Pierre Ceresole의 주도에 의해 유럽의 각국에서 온 젊은이들이 함께 모여 시작되었다. 이 역사적인 국제자원봉사(IVS)의 시작은 당시 5개월간의 활동에 독일, 오스트리아, 영국, 네델란드 그리고 스위스 젊은이들이 함께 참여하면서 이후 지속적으로 각국에서 워크캠프가 개최되기에 이르렀다. 그는 이러한 국제적인 그룹이 전쟁으로 찢겨진 인간들의 관계를 회복시킬 수 있는 교량이 될 수 있으며, 평화와 이해를 증진할 수 있을 것이라고 확신했다. 이 워크캠프는 International voluntary youth service 프로그램을 민간단체가 처음으로 시도하는 시대를 열었다.

긍정적인 평화건설(중재, 화해) 활동이 언제나 논쟁이 없는 것은 아니다. 왜냐하면 이러한 활동이 처한 분열적이며 정치적으로 복합적인 상황 때문에 화해는 배반으로 간주될 수 있으며, 중재자는 분쟁의 불가피성과 불의에 저항할 필요성을 부정한다고 비난을 받을 수 있다. 따라서 정의에 대한 요구와 화해에 대한 요구는 서로 대립하는 것으로 보일 수 있다. 간디적 비폭력은 투쟁과 최종적 화해를 결합하고자 시도하지만, 비폭력운동에서도 저항은 분할을 첨예하게 할 수 있다. 평화주의자는 적절한 방법이 분쟁의 한 측을 지지하는 것인지, 아니면 분쟁을 종식하는 것인지에 대해 일치하지 않을 수 있다. 또한 동구와 서구를 연결하려는 시도들은 동구의 공식적인 채널을 통해 대화를 추구하는 평화 집단에게 어려운 문제를 제기했지만, 동유럽의 반대파들과 공명했다.

평화에 절대적인 우선권을 부여해야 하는지, 아니면 때때로 정치적 자유, 인권, 사회정의를 우선시해야 하는지는 언제나 평화활동가에게 문제가 되었다. ‘정의로운 전쟁’에조차 참여를 거부했던 평화주의자와 반전활동가는 일반적으로 자유와 평등을 증진시키는 활동에 참여했다. 그것은 그들의 정치적 신념과 가치 때문이기도 했고, 그들이 평화는 오로지 정당한 기초 위에서만 건설할 수 있다고 주장했기 때문이기도 했다. 평화운동의 저명한 활동가들은 실제로 사회 개혁이나 인종 평등, 노동조합의 권리, 여성의 권리를 위한 투쟁에 참여했다. 또한 평화활동가들은 식민주의에 대한 반대 투쟁에서도 두드러졌다. 평화주의 언론들은 엄밀한 의미의 전쟁 반대 활동뿐만 아니라 사회 정의를 위한 비폭력 운동들에도 초점을 맞추었다. 그러나 사회적 변화를 위해 폭력적으로 투쟁하는 운동을 얼마나 정치적으로 지지할 수 있냐는 문제에 직면할 때, 평화주의자를 포함하여 평화 집단은 분할되는 경향이 있다.

평화의 철학, 정책, 전략

평화 집단이 제안하는 세부 정책은 그들이 직면하고 있는 문제와 직접적인 정치적 맥락에 의존한다. 게다가 평화운동 조직들은 대개 다양한 관점들을 포괄하고 있다. 그러나 평화활동, 규범, 행동을 촉진하는 철학적 입장의 범위를 지적하는 것은 중요하다.

도덕적 금기는 평화 운동, 특히 평화주의에서 중요한 역할을 하기 때문에 종교적 신념은 그러한 운동의 근본적인 기초 중 하나다. 기독교와 불교는 평화주의와 화해를 촉진하는 활동에 영감을 불어넣었다. 그러나 기독교와 불교에서 단지 일부 종파만이 분명하게 전쟁반대를 신봉한다. 국가의 군사주의에 반대하는 기독교의 이반은 프로테스탄트와 카톨릭의 주류를 끌어들였지만, 교회의 성직자 계급제도에 반대했다. 핵무기는 카톨릭과 다수 프로테스탄트가 지지하는 정의의 전쟁 이론에 대한 심각한 도전을 제기했지만, 억지이론에 대한 신념과 공산주의 이데올로기에 대한 혐오는 핵무기 보유의 포기에 대한 입장을 수정하게 했다. 또한 여러 국가의 교회의 관점은 민족적 정치요인의 영향을 받았다. 힌두교는 간디의 사상과 비폭력 저항 전략을 통해 평화이론과 행동에 간접적으로 영향을 끼쳤다.

기독교와 휴머니즘에 견줄 만큼 평화 사상에 현저한 영향을 끼친 것은 자유주의적 국제주의였다. 자유주의는 국제협력, 합리적 협상 또는 분쟁을 해결하기 위한 중재의 이점을 주장했다. 또한 무기감축, 오해와 불신의 제거와 같은 민족적인 선의 표시가 지닌 잠재적 가치를 제시했다. 국제정치에서 자유주의 관점, 즉 불합리한 공포나 불필요한 장애가 제거된다면 전쟁을 피하는 것이 가능하고 정부들은 합리적이고 협력적으로 이해관계를 추구하도록 설득될 것이라는 관점은 다수 평화집단의 사상에 침투했다. <자유와평화를위한여성국제연맹>(Women's International League for Peace Freedom)과 같은 페미니즘 조직의 사례처럼 처음에 별개의 임무로 설립된 조직도 자유주의적 국제주의를 기꺼이 받아들였다. ‘권력에게 진실을 말하라’는 퀘이커의 신념은 이러한 접근법을 일부분 실현했다. 자유주의적 국제주의가 함축하는 전략은 능숙한 고위급 중재를 제공하고, 정부의 행동에 대한 세부 제안을 정식화하고, 정책 결정자를 향해 로비와 청원 활동을 하며, 일반 대중을 교육하는 것이다. 협상자와 정책 결정자에게 세부 정보와 착상을 제공하려는 평화연구는 이러한 접근법에 속한다.

하지만 덜 엘리트주의적이며, 더 대중적인 자유주의의 형태가 존재하며, 이는 평화운동 이론과 전략에 상당한 영향을 끼쳤다. 대중적 자유주의(populist liberalism)는 정부의 합리성에 훨씬 덜 의존하며, 정부는 군부권력의 지배를 받으며, 경제적 기득권의 영향을 받는 관료제도로 간주된다, 자유주의의 이러한 판본은 변화하지 않으려는 제도에게 변화를 강제하는 대중 여론 힘에 훨씬 더 의존한다. 따라서 이러한 전략은 집회, 인쇄물 판매와 대중교육을 위한 다른 방법을 통해 대중의 태도를 바꾸는 것을 강조한다. 그러나 이러한 접근법 역시 대중시위와 비폭력적 수단을 활용하는 항의행동을 통해 대중적 반대를 동원하는 것을 선호한다. 대중적 자유주의는 국제주의에 관한 자신의 판본을 지니며, 그것은 변화를 위한 압력을 창출하는 초민족적 운동을 주목한다. 핵무장해제운동은 대중적 자유주의의 영향을 강하게 받았다 (물론 그 운동은 더욱 엘리트주의적인 자유주의 전략의 요소도 포함했다).

사회주의적 국제주의(Socialist Internationalism)는 전후 평화운동에 얼마간의 영향을 끼쳤다. 그 이론적 접근법의 특징을 요약하는 것은 어려운데, 사회주의가 의회 사회주의(서방에서 복지 자유주의와 매우 가깝다)의 지지자와 공산당 및 비공산당 마르크스주의자로 분할되었기 때문이다. 의회 사회주의자는 자신의 정당이 나토 정책에 대한 명백한 지지를 철회하는 것을 강조했고, 때로는 이를 위해 대중적 자유주의를 장려했다. 공산당의 역할은 구체적인 국제적, 민족적 상황 속에서 가장 잘 이해될 수 있다 (2장을 보라). 비-공산당 마르크스주의자는 노동조합의 지원과 노동자의 쟁의행위에 더 의존했고, 평화운동은 반자본주의 전략의 단지 한 요소로 간주했다. 트로츠키주의자와 다른 혁명적 마르크스주의자는 핵무장해제 운동의 주변에 머물렀지만, 베트남 전쟁 반대 운동의 일부에서 선두로 나섰다.

아나키즘은 다양한 평화운동에서 나타났다. 스펙트럼의 한쪽 끝에는 톨스토이적인 아나키즘적 평화주의가 있다. 그것은 국가와 그 전쟁장치를 거부하지만, 엄격한 비폭력 저항형태를 요구한다. 다른 끝에는 아나코-생디칼리즘(무정부주의적 노동조합운동)이 있고, 이는 총파업의 궁극적 목적을 주목하고 폭력의 활용을 준비한다. 하지만 널리 확산된 아나키즘의 사고와 태도는 국가의 전쟁에 대한 의존성을 비판하고, 서방의 자본주의 정부뿐만 아니라 서방의 국가 사회주의에 대한 거부를 촉진하는 면에서 평화운동에 훨씬 더 큰 영향을 끼쳤다. 아나키즘은 평화운동 내에서 평화집단의 중앙집권 조직과 지도자 개인에 대한 의존을 반대하도록 촉진했다. 아나키스트는 다양한 직접행동 형태를 촉진하고, 직접행동을 현존 제도에 대한 거부 수단으로 간주하며, 아마도 비폭력을 유지하는 데 덜 관심을 기울인다. (그러나 자유주의적 대중주의는 직접행동을 의회 민주주의의 틀 내에서 계획하고, 궁극적으로 법 체계를 존중한다).

국가와 위계제도에 대한 아나키즘의 태도는 1970년대 평화집단에 영향을 끼치기 시작했던 급진주의 페미니즘(radical feminism)과 연결된다. 하지만 중요한 차이가 있다. 급진주의 페미니즘은 전쟁의 근본적 원인이 공격과 폭력을 향한 남성의 생물학적 충동 또는 (여성의 종속을 영속시키기 위해 정부와 경제의 차별적 형태를 형성하는) 가부장제 사회체계라고 간주한다. 따라서 급진주의 페미니즘은 전쟁을 거부하는 여성적 가치를 찬미하고, 참여한 여성들의 새로운 힘의 원천으로서 여성으로만 한정된 평화조직과 행동을 요청한다. 1980년대 그린햄 평화캠프는 급진주의 페미니즘 평화운동의 중심 상징이었다.

평화운동의 기초가 되는 모든 이론은 1945년 이후 국제관계의 지배적 정통이론이 된 ‘현실주의’(realism)를 반대한다. 현실주의는 민족국가간 분쟁이 불가피하며 군사력의 유지는 국가안보를 촉진하는 데 핵심적이며, 무장해제를 추구하는 것은 재앙을 재촉하는 것이라고 단정한다. 완고한 현실주의는 아마도 핵전쟁이 불가피하다고 제시할 수도 있지만, 다수 현실주의자들은 강대국의 안정화 역할과 핵 억지를 신뢰한다. 따라서 현실주의자는 우발적인 전쟁이나 위기 상황에서의 오판 또는 선제공격의 위험성을 감축하는 무기통제의 여러 형태를 지지했다. 일부 현실주의자와 평화조직은 전쟁의 위험성을 감축하는 특정한 전략에 동의할 수 있으며, 어떤 조건에서는 중립주의 정책을 뒷받침할 수도 있다. 하지만 현실주의자의 전망과 ‘평화로운 세계에 대한 유토피아적 신념’을 지닌 자의 전망 사이에는 근본적으로 심연이 있다.

국제정치의 현실주의는 국내정치의 보수주의적 전망과 관련을 맺는다. 양자는 인간본성의 구제할 수 없는 결점과 이해갈등의 불가피성을 가정하는 경향이 있다. 또한 사회를 조종하고, 유토피아적 변화를 추구하는 대중적 압력의 위험성을 통제하기 위해 국가 엘리트에 의존하는 경향이 있다. 평화운동의 지지자가 대부분 자유주의 중도파와 좌파로부터 충원되는 현실은 현실주의와 보수주의의 고리를 시사한다. 하지만 상황은 약간 더 복잡하다. 서구의 극우 정치집단은 국내 정책에서 복지국가와 경제계획을 급진적으로 제거하는 것을 목적으로 삼으며, ‘불경한 공산주의’를 패배시키기 위해 소련과의 핵전쟁 위험을 준비했다. 그들은 이데올로기적 교조주의와 무모함을 대표하며, 현실주의적 태도․정책과 결합된 온건한 실용주의와 완전히 반대된다. 반면 국내정치에서 자유주의는 국제문제에 대한 근본적으로 현실주의적인 전망과 일치하곤 한다. 자유주의 이론은 무엇보다도 안전보장을 위한 국가의 역할을 항상 인정한다.

국제정치의 이념과 용어가 자유주의적 국제주의의 영향을 강하게 받았기 때문에 상황은 더욱 복잡하며, 자유주의적 국제주의는 표준적인 현실주의와 중첩된다. 특히 미국은 세계질서의 기초로서 자유민주주의의 이상을 강조하고 국제연합과 같은 국제조직, 국제법, 군비축소를 촉구하는 경향이 있었다. 하지만 서유럽과 다른 국가 역시 군비축소와 국제협력이란 이상의 매력을 수용했고, 소련은 자신의 군비축소 제안을 위해 대중의식 속의 이러한 자유주의적 국제주의의 힘을 이용했다. 냉전이 가장 악화된 시기에도 양측은 일반적이며 완전한 군축을 위한 의례적 협상에 참여했고, 군비통제와 군비축소를 위한 다양한 형태의 협상이 지속되었으며, 이러한 과정에서 몇몇 제한적 합의가 이뤄지기도 했다.

따라서 핵무기와 여타 군사정책에 반대하는 평화집단은 협상에 대한 입장을 명백히 밝혀야했다. 평화운동의 일부는 협상의 성공을 위해, 또는 협상에서 특정한 입장을 격려하기 위해  효과적인 압력 행사를 추구했다 (예를 들어 1980년대 초반 <동결> 운동). 또한 평화집단은 대중적 압력을 동원하려고 국제연합에서 군비축소에 관한 토론을 활용했다. 1978년과 1982년 국제연합의 군비축소에 관한 특별회의는 청원과 로비 활동, 1982년 대규모 시위의 초점이 되었다. 하지만 평화운동은 1947년 이후 무기제한 협상의 결과를 주목했고, 다수는 (협상이 전략무기제한협정(SALTⅠ, SALTⅡ)에 대한 합의에 이르기도 했지만) 협상이 군비를 억제하기보다는 오히려 군비증강의 변명이나 눈가리개로 주로 기능했다고 결론을 맺었다. 따라서 평화운동 집단은 일방주의(unilateralism)에 입각한 금지조치나 협상과 결합된 선의의 증명을 촉구하는 경향이 있으며, 유럽의 운동은 일방주의적 행동을 촉구하곤 했다. 핵실험의 중단, 군사기지의 제거, 특정 군사전략의 폐기에 대한 요구는 정책 변화를 위한 대정부 압력의 논리적 연장이다. 일방주의적 행동을 위한 요구는 원칙적으로 정부에 대한 대중의 압력을 통해 쟁취될 수 있으며, 정부의 행동은 뉴스 미디어와 여론에 의해 감시될 수 있다. 운동이 협상을 요구한다면 협상과정을 자세히 파악하는 것은 훨씬 더 어려우며, 어떤 경우에는 그 협상을 신뢰하기가 어렵다. 게다가 협상의 실패에 대한 비난은 상대편에 대한 책임 전가로 이어질 수 있다. 또한 전쟁과 대량살상무기에 대해 비타협적인 도덕적 태도는 필연적으로 정부의 일방주의적 행동에 대한 요구를 낳는다. 따라서 일방주의 정책은 근본적인 반군사주의 입장을 취하는 평화주의자와 종교운동 집단에 의해 고취되고, 자유주의적 대중주의와도 결합된다. 자유주의 국제주의의 더욱 엘리트주의적 형태는 협상에 더욱 의존하며, 정부에게 더욱 신중한 영향을 행사하려는 경향이 있다.

[역주] 타국과의 협상에 따른 다자적, 동시적인 행위가 아니라 자국 정부가 단독으로 취하는 군축 행위

평화운동 집단의 특유한 정책을 정의하고자 할 때, 그 특징이 일방주의적 조치에 대한 요구와 모든 전쟁 또는 특정한 전쟁에 대한 무조건적인 반대라는 것은 넓은 의미에서 사실이다. 예를 들어 이러한 강조점은 국제연합, 군비통제 협상을 지지하는 집단과 결합된 정통 자유주의적 국제주의자로부터 핵무장해제 운동을 구별하게 한다. 그러나 미국의 동결 운동의 사례처럼 평화운동의 중요 부분은 어떤 의미에서도 ‘일방주의’가 아니다. 역으로 일방주의적 조치에 대한 열성 지지자가 강대국간 양자협상과 비확산협정(Non-Proliferation Treaty)과 같은 다자간 합의를 지지한다. 하나 또는 다수 정부의 일방주의적 행동은 다자간 합의에 대한 대안이 아니라, (예를 들어 태평양 비핵지대 창설을 통해) 무장해제를 촉진하는 하나의 방식으로 간주된다.

방위에 대한 평화운동 집단의 입장은 다양했다. 모두가 지배적 군사제도가 국내 민주주의를 침식하거나 파괴하며 전쟁 위험을 높이는 정책을 추구할 것이라고 우려했다. 또한 다수는 학교 내의 군사훈련과 대중문화 내의 전쟁과 무기에 대한 찬양을 반대했고, 적에 대한 과장되며 상투적인 묘사를 정치적․문화적으로 주입하는 것을 반대했다. 일부 평화운동가는 국방에 대한 강조가 항상 평화와 사회정의를 위한 투쟁을 오도하고 은폐한다고 주장했다. 하지만 핵무장해제 운동의 다수는 원칙적으로 재래식 무기를 통한 방어의 정당성을 인정했고, 또는 핵 억지의 [동시폐기 이전의] 임시적 형태를 인정하기도 했다.

1970-80년대 서유럽의 학계와 평화연구자는 전쟁의 위험과 긴장을 감축할 수 있는 재래식 방위 전략을 정교하게 고안하기 시작했다. 그들은 군사 배치의 목적은 직접적인 공격을 격퇴하는 것이지 선제공격을 개시하는 것이 아니라고 주장했다. 연구자들은 ‘비공격적 방위’의 형태를 묘사하기 위해 유럽 중립국가의 사례를 모았고, 어떻게 나토와 바르샤바조약기구가 군사배치를 바꾸어야 할지 탐구했다. 군사방위의 모든 형태를 반대하지만 침략 정권의 군사지배에 저항할 필요성을 고려하는 이들은 점령과 전제정치에 대한 대중적 저항의 사례를 조사했고, 점령에 대한 비협력적이며 비폭력적 저항을 위한 준비태세를 제시했다. 일부 퇴역․현역 장교와 전략 이론가는 군사력 배치에 대안으로서, 또는 국가안보의 예비 정책으로서 비폭력 또는 ‘민간인’의 방위를 지지했다. 비폭력 방위에 대한 진지한 연구는 핵 시대에 대한 하나의 응답이다.

2장 1945년 이후 평화 활동의 세계적 맥락

서문

2차 세계대전의 경험과 교훈은 전쟁과 평화에 대한 사고에 중요한 영향을 끼쳤다. 무기의 기술적 발전, 특히 수소폭탄과 대륙간 미사일은 강대국 간 전쟁의 성격을 변형했고, 핵 홀로코스트를 막기 위한 광범위한 대중운동을 촉진했다. 그러나 미소 냉전은 평화행동의 가능성을 제약했다.

탈식민화와 수많은 새 국가의 창설은 세계정치의 초점을 바꾸었고, 냉전의 우선성에 도전했으며, 북-남 간 새로운 긴장을 형성했다. 3세계 국가의 요구는 새로운 기회를 창출했지만, 또한 서구 평화운동에게 새로운 문제를 던졌다. 통신혁명은 초민족적 운동의 성장을 고취했다. 평화운동은 새로운 세력의 하나지만, 전쟁 이전의 [평화운동의] 조직과 이념은 여전히 중요하며, 사회적․정치적 변화에 응답했다. 게다가 새로운 집단이 부상했다. 1980년대 평화운동은 페미니즘과 환경 문제를 반영했다. 하지만 이번 장은 1950년대와 1960년대에 초점을 맞춘다.

2차 세계대전의 영향

1814년 이후 평화 활동의 발전, 1918년 이후 많은 국가에서 반전 정서의 강화는 평화운동이 근대전쟁의 경험에 대한 반작용이라고 암시한다. 하지만 2차 세계대전이 대중에게 끼친 영향은 이러한 가설과 일치하지 않는 것으로 보인다. 서방 연합국이 1930년대에서 끌어낸 결론은 전쟁준비가 필수불가결하며 독재자[히틀러]에 대한 유화조치는 치명적이라는 것이었다. 1차 세계대전이 군사경쟁이 전쟁을 야기한다는 신념을 고취하고 군비철폐를 위한 모색을 자극했다면, 2차 세계대전은 군비철폐의 위험에 대한 전통적인 지혜를 환기시켰다.

왜 1939-45년의 전쟁이 1914-18년과 같이 광범위한 평화 정서를 일으키지 못했는가? 하나의 이유는 실제 전투가 끔찍한 손실을 낳았지만, 1차 세계대전의 서부전선에서 벌어진 참호전쟁의 치명적인 무익성(無益性)과 같은 정서를 야기하지 않았다는 점이다. 탱크, 전투기, 폭격기 등 새로운 기술은 대담한 지휘능력과 개인적 공훈이란 영역을 열었다. 독일 점령군에 대항하는 게릴라 활동은 정교함, 결단력, 용기의 모범을 제공했다. 폭격과 궁핍에 따른 민간인의 고통조차 전쟁 신화의 재료가 되었다. 2차 세계대전은 전시 선전뿐만 아니라 전쟁이 끝난 후 40년 동안 (수많은 소설, 영화에서처럼) 전투의 낭만주의를 부활시켰다.

하지만 2차 세계대전의 고통과 피해는 1차 세계대전보다 훨씬 더 컸다. 전쟁 때문에 고통 받은 이들이 평화주의적 결론을 내리지 않은 가장 중요한 이유는 서구의 대다수가 전쟁이 필요하며 정당하다고 믿었기 때문이다. 많은 이들이 회고하기에 1차 세계대전이 결코 일어나서는 안 되는 전쟁이었다면, 나찌의 살인수용소가 폭로되면서 히틀러 정권은 전복되어야했던 악마라는 믿음이 강화되었다. 또한 전쟁의 잔학행위가 독일, 이탈리아, 일본 점령군에 의해 자행되었고, 유럽의 피점령국 인민은 동맹군의 군사력에 의한 해방을 갈망했다. 따라서 전쟁의 공포는 무자비한 독재자와 팽창주의적 군사주의라는 공포에 의해 가려졌다. 스탈린주의가 전체주의적 독재를 강요하려는 새로운 시도로 보이자, 서구의 중립 경향의 국가도 북대서양동맹에 기꺼이 참여했다.

소련에서 전쟁의 유산은 복합적이다. 그것은 스탈린이 과거 짜르 제국의 영토를 탈환하고, 소련 권력을 동유럽으로 확장하게 했다. 1941년 독일의 소련 침공과 소련의 엄청난 손실(약 2천만 명의 사망자)은 미래의 침략에 대비해 동유럽 영토를 소련의 성채로 유지하도록 결정하게 했다. 전쟁은 러시아 민족주의를 강력한 부활시켰다. 그러나 동시에 전쟁은 새로운 전쟁을 피해야 한다는 진정한 갈망을 불러일으켰다. 양자의 대중적 태도는 소련 정부에 의해 고취되었다. 소련 정부는 공산당이 통제하는 평화위원회(Peace Committee)와 국제평화캠페인의 보호 아래 대중의 평화에 대한 열망을 동원했지만, 동시에 전쟁을 기념하고 강력한 군사력을 시위하는 애국적 의식을 조직했다.

2차 세계대전은 중동, 아프리카 일부를 연루시켰을 뿐만 아니라 아시아에서 격변을 낳았다. 일본이 아시아의 여러 지역에서 유럽 식민주의를 전복시킨 속도와 능력은 백인의 군사적 우월성이란 이미지를 파괴했고, 기존의 민족주의적, 반식민주의적 열망을 고취했다. 하지만 일본의 아시아 점령은 민족주의적 저항을 자극했고, 일본이 패배했을 때 저항운동은 서구의 식민지배가 다시 강요되는 것에 반대하는 데 힘을 쏟았다.

따라서 전쟁이 아시아에 끼친 주요 영향은 (1차 세계대전 이후 오스트리아-헝가리 제국의 해체와 같이) 민족주의와 새로운 독립 국가를 야기한 것이었다. 하지만 아시아 역시 냉전에 휘말렸다. 한국은 2차 세계대전 직후 미국과 소련의 영향권으로 분할된 후, 미소 긴장의 초기 희생자가 되었다. 베트남도 프랑스군이 철수한 후 소련과 미국의 후원을 받는 정권으로 분할되었다.

아시아에서 2차 세계대전으로부터 반(反)군사주의적 결론을 도출한 하나의 국가는 일본이었다. 미국 점령 하에서 일본은 군사주의적 야심을 포기해야 했고, 새로운 일본 헌법은 군사력 확대에 특정한 한계를 가했다. 1970년대 일본 경제가 번창하고 미국이 경제적으로 어려움을 겪게 되자, 미국은 소련을 봉쇄하기 위해 일본이 군비지출을 확대하도록 촉구하기 시작했다. 1980년대 일본의 여러 집단이 군사력의 부흥을 옹호했지만, 이에 반대하는 강력한 대중적 저항이 벌어졌다. 이러한 운동은 전쟁이 낳은 고통, 특히 히로시마와 나가사키에 투하된 핵폭탄이 낳은 고통의 산물이었다. 일본에서 핵무기의 실험과 배치에 반대하는 운동은 여전히 강력하게 남아 있다.

전쟁이 끝났다는 위안감, 민족경제의 재건이라는 우선적 관심은 인민의 관심을 전쟁의 교훈에 대한 숙고로부터 다른 곳으로 돌렸다. 전쟁이 필수 불가결하다는 믿음이 우세했지만, 반전을 지지하는 것으로 해석될 수 있는 요소도 존재했다.

평화주의자는 전쟁이 도덕적 감성을 침식하는 동시에 살인 기술을 가속화한다고 강조했다. 유럽은 스페인 내전 동안 새로운 공중전 시대의 잔인한 가능성을 처음으로 경고 받았다 (독일의 게르니카 폭격). 몇 년 후 가공할 공중전은 보편적인 것이 되었다. 군사적․경제적 목표물을 파괴하고 민간인의 사기를 꺾기 위해 독일뿐만 아니라 영국과 미국도 폭격을 시작했다. 도시에 대한 계획적 파괴를 반대하는 목소리가 영국 치체스터의 비숍 벨 주교와 영국 평화주의자들에 의해 나타났으나, 도덕적 가책은 승리를 위해 어떤 수단도 사용할 수 있도록 위임된 정치․군사 지도자들에 의해 일축되었다. 전쟁은 원자폭탄을 개발하려는 동맹군 과학자들의 경쟁을 보장했다. 1945년 7월 알라마고르도에서 핵실험이 성공한 후, 미국과 영국 정부는 신속하게 원자폭탄을 사용했다. 1945년 8월 일본에 두 발의 원자폭탄을 투하하는 것이 반드시 필요했는지, 미국의 결정이 아시아에서 소련을 봉쇄하려는 열망에 의해 얼마나 영향을 받았는지는 역사적 논쟁의 주제가 되었다. 이러한 문제 역시 핵 군비철폐 캠페인의 맥락에서 제기되었다.

핵무기와 냉전

일본에 투하된 원자폭탄은 국제정치의 새로운 시대를 열었다. 새롭고 두려운 무기가 사용되었다는 것은 일반적으로 인식되었고 일부 기독교인이 히로시마 핵 투하의 도덕성 문제를 제기했지만, 대부분은 핵무기의 장기적 함의를 깊이 생각하지 않았다. 하지만 일부 학자는 국제관계에 제기되는 문제를 다루었다 (대표적인 인물인 버나드 브로디는 핵억지 이론의 선구자가 되었다). 원자폭탄 개발을 지원한 핵 과학자들은 그것이 세계에 끼치는 함의에 큰 우려를 느꼈다. 닐 보어와 동료들은 전쟁이 끝난 후 원자 에너지를 국제적으로 통제할 필요성을 논쟁하기 시작했다. 제임스 프랑크가 이끄는 시카고 대학의 과학자들은 원자폭탄을 일본에게 사용하지 말고 핵 통제를 위한 국제조직을 준비하라고 루스벨트에게 촉구했다. 미국 과학자들은 전후 핵에너지의 민간인 통제를 위한 로비 활동에 적극적으로 참여했고, 미국 정부가 핵에너지 기술을 현존 수준에서 동결하고 핵에너지의 평화적 개발에 대한 국제적 통제를 촉구하라고 압박했다.

강대국인 미국의 이해와 과학자들의 인도주의적 우려는 1946년 국제연합에 제출된 바루크 계획안으로 결합되었다. 바루크 계획안은 모든 핵시설을 감시하며 과학적 정보를 자유롭게 유통시키는 권한을 지닌 초국가적 기관을 제안했다. 미국은 다른 강대국이 비밀리에 원자폭탄을 개발하지 않는다는 보장을 대가로 핵기술의 우월성과 핵무기를 포기한다고 제안했다. 소련에게는 세 가지의 압도적인 불이익이 있었다. (1) 미국은 핵무기 기술 전문가의 독점을 유지할 수 있다, (2) 초국가적 기관은 소련에 위치한 모든 핵시설을 감시할 권리를 지니게 될 것이다, (3) 바루크 제안은 당시 (국제연합처럼) 서방이 지배하는 조직에서 소련의 거부권을 부정할 것이다. 미국의 핵무기 제조기술 독점을 소련이 어떤 상황에서도 허용할 것인지는 확실치 않았지만, 바루크의 조항은 소련 정부가 계획안을 거부하게 촉진했다. 냉전이 국제정치를 지배하기 시작하면서, 바루크 계획안에 관한 협상 패턴은 군비철폐에 관한 동서 협상의 표준이 되었다. 미국과 동맹국은 핵무기와 재래식무기 감축의 조건으로서 강력한 사찰 권한을 지닌 초국가적 조직을 요구했지만, 소련은 사찰이 정탐의 한 형태라고 간주했고 국제조직에서 동등한 대표권과 거부권을 요구했다. 또한 소련은 신속한 핵․재래식 무기 감축을 위한 야심 찬 계획안을 제안했고, 이러한 사상을 국제연합에서 촉구했을 뿐만 아니라 광범위한 ‘평화’ 선전활동에도 개입했다.

[역주] 1946년 6월 14일 제1회 국제연합 원자력위원회에서 미국대표 B. M. 바루크가 제안한 최초의 원자력 국제관리안. 요지는 ① 원자력 국제관리를 위하여 초국가적인 국제 원자력개발기관(IADA)을 설치한다. ② 원자력무기(핵무기)의 연구는 IADA가 독점적으로 행한다. ③ 우라늄 광석과 우라늄 235 분리공장 등 중요한 원료와 시설은 IADA가 독점적으로 소유·경영한다. ④ IADA가 효과적인 활동을 개시한 후, 단계적으로 국제관리계획을 진척시키며, 국제관리규정의 위반에 대한 처벌이 정해지면 원자력무기의 제조 정지나 폐기를 한다. ⑤ 원자력에 관한 한 안전보장이사회 국가의 거부권을 인정하지 않는다는 것 등이었다. 즉 이 계획에는 국제연합 내에 다수결로 정한 국제원자력개발기관을 신설하고 모든 원자력 활동은 그 통제 아래에 두며, 무기로서의 원자력 관리체제가 실효성 있게 확립될 때까지 미국의 원자폭탄 보유가 인정되어야 한다고 되어 있었다. 결국 이 계획은 원폭제조정지와 처분을 목표로 삼고 제출한 안이었다. 국제관리체제 확립의 우선을 주장한 바루크안은 소련의 A.그로미코안과 대립되어 교섭이 난관에 봉착하였다. 국제연합 원자력위원회에서는 미국 ·영국 등 8개국이 찬성하였으나, 소련 등 2개국이 반대하였다. 이 안을 기초로 원자력국제관리안은 형식적으로는 1948년 11월에 국제연합총회에서 승인되었으나, 소련의 반대로 실질적 효과는 없었다.

소련이 1949년 7월 원자폭탄을 처음 실험했을 때, 이미 북대서양조약기구(NATO)는 이미 창립되어 있었고, 모스크바가 지도하는 공산당은 (반역적인 유고슬라비아를 제외하고) 동유럽 전역을 통제했고, 냉전은 서방 내의 입장을 양극화했다. 소련이 신속히 원자폭탄을 보유하게 되자 미국은 수소폭탄 개발을 가속화했다. 이런 맥락에서 서방 군사프로그램에 대한 반대는 거의 반역으로 간주되었고, 소련 정책에 대한 지지를 함의했다. 평화 활동은 반드시 친소적이라는 인상은 공산당과 원자폭탄에 반대하는 캠페인의 결합에 의해 크게 강화되었다. 폴란드 정부는 1948년 8월 <평화를 위한 지식인 국제대회>(World Congress of Intellectuals for Peace)를 후원했고, 프랑스 공산주의자들은 1949년 4월 파리에서 열린 <평화를 위한 국제대회>(World Congress for Peace)를 준비했다. 나중에 <세계평화평의회>(World Peace Council)로 전환된 <세계평화위원회>(World Peace Committee) 1950년 5월 <스톡홀름평화호소>(Stockholm Peace Appeal)를 개최했다 (여기에는 원자폭탄에 반대하는 탄원이 포함되었다). 공산당이 통제하는 평화위원회가 조직한 대중적 서명운동이 소련과 동유럽에서 벌어졌고, 서방 공산주의자들은 핵위협에 대한 비공산주의자의 지지를 동원했다. 그 이후 벌어진 캠페인에서 세계평화평의회에서 반미적 편향이 더 분명해졌고, 공산주의 활동가의 명백한 개입은 우익 정부가 평화 캠페인을 비난하게 했을 뿐만 아니라 서방 국가들의 사회당과 공공여론이 불신을 품게 했다. 소규모 독립적인 평화집단은 세계평화평의회와 가능한 한 거리를 두고자 했다.

원자폭탄과 수소폭탄은 냉전의 심화와 깊이 관련되었다. 원자분열의 발견은 협력적인 세계적 해결책을 요구했다. 하지만 핵무기는 전통적인 안보 딜레마의 극단적인 형태를 제기했다. 평화를 지키기 위해 전쟁을 준비할 것인냐, 아니면 전쟁을 피하기 위해 무기를 감축할 것이냐는 오래된 문제가 지극히 첨예하기 제기되었다. 적합한 전략을 결정하는 문제는 서방의 자유 자본주의와 사회주의의 스탈린주의적 판본 사이의 이데올로기적 충돌과 혼합되었다.

이러한 딜레마는 미국 과학자의 대응 방식에 반영되었다. <핵과학자회보>(Bulletin of the Atomic Scientist)와 연계된 소수파는 핵무기의 위협을 통제하기 위한 국제협력을 주장했지만, 1947년 이후 다수 과학자는 소련의 영향력 확대를 막는 미국 정부의 ‘봉쇄’ 정책을 승인했다. 하지만 이들 다수 집단은 수소폭탄 제조를 위해 미국이 핵충돌 프로그램 참여해야하는지를 두고 다시금 분열했다. 에드워드 텔러는 군부와 관료를 지지했다. 소련 원자폭탄에 대한 자문을 청탁 받았던 <원자력에너지위원회>의 <일반자문위원회> 과학자들은 수소폭탄 연구의 필요성을 인정했지만, 핵충돌 프로그램에 반대했다. 오펜하이머가 이끈 일반자문위원회는 여전히 새로운 위험을 막기를 원했다. 오펜하이머는 1949년의 역할이 부분적인 이유가 되어 메카시즘의 희생자가 되었다.

핵실험

하지만 여론은 방사능이 건강과 미래 세대에 끼치는 장기적 효과를 두고 분출했다. 따라서 핵무기 실험은 1950년대 중반의 주요 쟁점이 되었다. 미국은 1952년 핵융합 장치를 실험했고, 소련은 1953년 뒤따랐다. 미국의 수소폭탄 실험은 1954년 3월 태평양 비키니 환초에서 실행되었다. 브라보의 폭발로 인한 방사능 낙진이 28명의 미국인과 236명의 마셜군도 사람들에게 떨어졌다. 미국인이 방사능 병은 마셜군도 사람들보다 덜 심각했지만, 이에 관한 뉴스가 미국으로 새나가기 시작했다. 하지만 다른 피해자가 없었다면 미국 정부는 사고를 축소하고 수소폭탄 실험에 대한 지식을 제한할 수 있었을지도 모른다. 그러나 비키니에서 85마일 떨어져 있던 일본 참치어선 후쿠류마루 5호(第五福龍丸)에 탄 23명의 선원이 돌아왔을 때 심각한 방사능 병을 보였다. 이는 미국의 핵무기에 의한 일본의 고통을 나타내는 새로운 상징이 되었고, 일본에서 정치적 격분을 불러일으켰다. 또한 이는 미국 신문의 헤드라인을 장악했고, 낙진의 위험성 수준과 장기적 영향에 대한 논쟁을 불러일으켰다.

핵무기와 대기 핵실험은 1954년 이후 점점 더 여론의 주제가 되었고, 미국이 핵실험을 중단하고 핵실험 금지 협상에 나서라는 압력이 가해졌다. 가장 중요한 압력은 3세계가 행사했다. 3세계는 새로운 국제연합 가입국이 되면서, 국제정치에서 중요한 요인이 되었고, 미국과 소련은 자신의 동맹에 포함시키고자 시도했다. 하지만 그들 중 다수는 미소 분쟁에 휘말리고 싶지 않아했고, 1955년 4월 반둥회의는 비동맹운동을 시작했다. 반둥회의는 핵실험의 모라토리엄(일시적 정지)을 호소했다. 비동맹운동을 주도했던 인도는 핵실험을 공공연히 비난했다. 소련의 핵실험은 방사능 수준을 높이는 데 기여했지만, 소련은 3세계의 우려에 공개적으로 응답하는 것이 유리하다고 생각하여 1955년부터 실험 금지를 주장했다.

미국과 동맹국이 핵실험의 정치적 함의를 우려하게 한 또 하나의 요소는 핵무기 논쟁에서 과학자들의 역할이었다. 어느 정도의 방사능이 실제로 위험한지, 그 위험이 얼마나 큰지가 가장 뜨거운 쟁점이 되었다. 그러나 상당한 불확실성이 여전히 존재했기 때문에, 과학적 논쟁은 불가피하게 양극화되었다. 미국 원자력에너지위원회가 건강에 미치는 위험을 교묘하게 저평가한다는 의혹이 제기되었다. 핵실험의 가장 강력한 반대자이며 노벨상 수상자인 라이너스 폴링은 또 다른 극단적 추정치를 제시했다(암, 백혈병, 유전자 손상). 핵실험을 깊이 우려하는 다른 동료들도 폴링의 과학적 타당성을 의심했지만, 폴링은 논쟁을 일으키는 데 중요한 역할을 했다.

물론 과학적 논쟁과 항의는 미국에 제한되지 않았다. 영국 과학자 100여 명은 1950년 4월 영국정부가 미국의 수소폭탄 개발을 지지하지 말라는 탄원에 서명했다. 일본 과학자는 낙진의 위험을 측정하는 데 적극적인 역할을 했다. 버트란드 러셀이 시작하고 알버트 아인슈타인과 다른 9명의 저명한 과학자가 서명한 국제 청원은 퍼그워시 운동을 창출했다. 동방과 서방, 3세계 국가의 과학자들이 참여한 첫 번째 회의는 1957년 캐나다 노바스코샤 퍼그워시에 있는 백만장자 시루스 이턴의 저택에서 열렸다. 퍼그워시는 핵폭발을 검증하는 기술적 문제를 극복하기 위한 세부적 제안을 생산했고, 소비에트 블록의 과학자가 서방 동료를 만나는 포럼으로 남아 있다. 하지만 라이너스 폴링이 핵실험 금지를 요구하는 과학자 9,235명의 서명을 국제연합에 제출했을 때, 과학자의 항의는 최고조에 달했다.

세 번째 요인은 미국과 서유럽 내부의 대중적 관심의 고조였다. 1953년 3월 스탈린의 죽음과 1954년 말 메카시 상원의원의 불신임 이후, 서방에서 냉전의 대중적 장악력은 점차 약화되었다. 반대를 위한 공간이 창출되었고, (극우를 제외한다면) 항의 활동은 자동적으로 소련이 통제하는 공산주의의 음모로 간주되지 않았다. 1954년 많은 수의 미국 시민이 미국의 수소폭탄 실험의 낙진 문제로 혼란을 겪었고, 공산주의 동조자라는 블랙리스트에 이름이 올라가는 위험을 무릅쓰고 백악관과 신문에 글을 기고했다. 핵실험은 1956년 미국 대통령 선거에서 쟁점이 되었고, 1957년 대중적 우려는 미국과 영국에서 핵실험에 반대하는 캠페인으로 구체화되었다.

핵무기에 반대하는 첫 번째 주요 운동이 1957-64년 세계 여러 곳에서 대중적 항의운동으로 나타났다. 운동가들은 핵무기의 위험을 예리하게 인식하였지만, 중심 초점은 핵실험에 맞추어졌다. 따라서 미국, 소련, 영국이 1963년 모스크바에서 대기실험과 수중실험을 금지하는 <부분적핵실험금지조약>(Partial Test Ban Treaty)이 체결되었을 때, 핵무기에 대한 우려는 희미해지기 시작했다. 1966년 미국의 베트남 전쟁에 대한 반대는 평화운동의 중심이 되었다.

세계 공산주의의 분할

핵무기에 반대하는 시위의 첫 번째 물결 동안, 냉전은 공산주의 세계 내부와 동방-서방 간의 더욱 복잡한 관계로 변화했다. 하지만 냉전의 고정관념은 여전히 전쟁과 평화에 대한 사고를 강력히 장악했다. 하지만 중국-소련 관계의 변화는 핵무기, 무기통제와 미래 강대국의 대치에 대한 입장에 영향을 끼쳤다. 덧붙여 동유럽은 모스크바의 통제를 약화시키고, 민족적인 사회주의 발전을 추구하는 방향으로 나아갔다. 이러한 변화에 대한 소련의 응답은 소비에트 블록의 성격을 부분적으로 변화시켰고, 특히 서방의 공산당과 좌파에게 중요한 영향을 끼쳤다.

스탈린 사후 소련 국내․해외정책의 변화는 서방과의 제한적인 화해를 가능하게 했지만, 마오의 중국과 균열을 야기했다. 스탈린 사후 지도부는 소련 내부의 제한적 자유화를 허용하는 “해빙”을 시작했고, 이는 스탈린의 반당(反黨) 범죄와 1934년 이후 테러를 비난하는 1956년 소련 20차 당대회의 흐루시초프의 ‘비밀 연설’로 절정에 달했다. 또한 흐루시초프는 서방과의 평화공존 정책을 옹호했고, 핵무기 전쟁의 시대에 자본주의와 사회주의 간 전쟁은 더 이상 불가피하지 않다고 주장했다.

마오는 1957년 평화공존의 원칙을 공개적으로 비난했고, 자본주의와 제국주의에 대한 혁명적 전쟁을 촉구했으며, 중국의 원자폭탄 생산을 주도했다. 1963년 중국과 소련은 최종적 단절했고, 중국은 부분적핵실험금지조약을 비난했고, 친(親) 중국공산당 세력의 이탈을 촉진시켰다. 중소분쟁은 특히 아시아 공산당에 강한 영향을 끼쳤고, 핵무기에 대한 중국의 관점은 일본 공산주의자에게 영향을 끼쳤고, 이는 일본의 핵무기 반대 운동의 분열을 초래했다.

하지만 서방의 평화운동은 동유럽에 대한 소련의 통제에 도전했다. 특히 1956년 폴란드와 헝가리의 봉기와 일부 서방 공산당의 대응은 특히 중요했다. 흐루시초프의 비밀연설과 헝가리 봉기의 진압은 서방 공산주의자에게 심대한 영향을 끼쳤다. 이탈리아에서 톨리아티는 ‘다중심주의’의 원칙과 공산당이 사회주의를 향한 민족적 경로를 추구할 수 있는 권리를 주장했다. 하지만 1968년에 이르러서야 이탈리아 공산당은 분명한 독립 노선에 착수했다. 일부 스페인 공산주의자들은 비밀연설에 즉각 대응했지만, 스페인 공산당은 1960년대 중반까지도 모스크바와 공개적으로 갈라지지 않았다 (1960년대 중반 소련은 프랑코 정권을 지지했다). 1970년대 까리요 하에서 스페인 공산당은 ‘유로코뮤니즘’ 정당의 선두가 되었다. 서방의 개혁 공산주의자는 동유럽의 반스탈린주의 운동(유고슬라비아의 티토주의, 1968년 체코슬로바키아 개혁운동)과 동맹을 맺었다.

서방 공산주의의 이러한 변화는 평화 조직과의 관계를 변화시켰다. 개혁주의는 과거 NATO와 미국의 유럽군사주둔에 대한 부단한 적대심의 완화를 의미하는 경향이 있었다. 따라서 공산당과 그들과 관계를 맺는 평화위원회는 일부 평화운동 집단의 비타협적 태도를 만족시킬 만큼 항상 급진적이지는 않았다. 반면 모스크바와 거리를 취하고 소련의 외교안보정책을 공개적으로 비판하는 정당과 평화위원회는 독립적인 평화 캠페인과의 동맹을 더욱 쉽게 수용하게 되었다. 1963년에 창립된 국제독립평화조직인 <군비철폐와 평화를 위한 국제연맹>(International Confederation for Disarmament and Peace)이 유고슬라비아의 공식적인 평화위원회를 제외하면 어떤 공산당도 포함하지 않았다면, 1980년에 출범한 <유럽핵무장해제캠페인>(European Nuclear Disarmament campaign)에는 이탈리아 공산당이 포함되었다. 하지만 세계평화평의회는 1980년대까지도 공식적인 소련정책을 대표하는 국제조직으로 유지되었다.

스탈린의 테러에 대한 폭로와 헝가리 봉기의 진압은 공산당 집단 내에서 새로운 사고를 자극했을 뿐만 아니라, 공산당원들의 탈당을 촉진했다. 서구 사회민주당이 자본주의 경제 및 냉전 정치와 맺은 타협을 거부하는 사람들에 대한 공식 공산주의의 흡인력이 감소하자, 좌익의 새로운 사고와 조직을 위한 공간이 창출되었다. 트로츠키 정당이 일부 변화했고 1960년대의 학생 급진주의자에게 약간의 영향을 끼쳤지만, 트로츠키주의는 1960년대의 급진주의 정신을 만족시키기에는 이데올로기적으로 지나치게 분파주의였고 조직적으로 지나치게 중장집중주의였다. 이러한 공백은 신좌파가 채웠다.

신좌파의 첫 번째 흐름은 1956년 당을 떠난 공산주의 지식인이 창출했다. 영국과 미국의 학생들은 치열한 논쟁을 전개했고, 신좌파의 두 번째 흐름을 형성했다. 영국 신좌파는 1958-63년 핵무기 반대 캠페인에서 중요한 역할을 했다. 미국 신좌파는 민권운동과 공동체 조직화에 가장 적극적이었지만, 냉전의 외교정책과 전쟁기반 경제도 공격했다. 미국과 영국의 신좌파는 1960년대 후반 서방의 국내․외교정책에 대한 더욱 급진적인 정책으로 나아갔고, 베트남 전쟁에 반대하는 운동에 영향을 끼쳤다. <끝>