칼 마르크스와 마르크스주의

이 논문은 1971년 『보편백과사전 Encyclopaedia Universalis』에 공표된 논문의 완결본으로서, 『역사유물론 5연구』(Maspero, 1974)에 수록됐다.

에티엔 발리바르

칼 마르크스는 1818년 트리에르에서 태어나서, 1883년 런던에서 죽었다. 그는 과학적 사회주의의 최초의 이론가이며 당시대 국제노동운동의 주요한 조직자였다.

마르크스의 이론을 소개하고 분석하는 것은 바로 이데올로기 투쟁, 결국 정치투쟁의 쟁점인 것이다. 이러한 투쟁은 그 자신이 활동을 시작했을 때부터 나타난다. 이 투쟁은 근대 노동운동사의 제2기, 즉 사회주의 대중정당의 형성과 제2인터내셔널의 시기에도 계속되고 있고 또 제3기, 즉 제국주의의 발전과 소비에트 혁명의 시기에도 계속되고 있다. 이들 투쟁은 제4기인 현대, 세계적 규모로 혁명투쟁이 일반화되는 시기이면서 국제공산주의운동이 분열되는 시기에도 끊이지 않고 있다. 이들 투쟁을 이해하기 위해서는 항상 그 실천적 함의에 비춰보는 것이 필요하다.

이 원칙은 우선 무엇보다도 마르크스주의의 이론과 실천의 기초로 된다고 일반적으로 생각하고 있는 철학의 성격과 의미에 대한 논쟁에 적용된다. 마르크스주의 철학은 어떤 사람들이 생각하듯이 헤겔주의적 철학인가(마르크스는 헤겔의 연장인가, 혹은 새로운 소재에 적용된 헤겔인가)? 아니면 또 다른 사람들이 생각하듯이 반(反)헤겔주의적 철학인가(마르크스는 전도[轉倒]된 헤겔, 혹은 거부된 헤겔인가)? 그것은 자연주의적 유물론인가? 여기서는 인류사는 생물학적, 심지어 지질학적 진화의 연장으로 간주되어, 역사의 ‘법칙’은 보편적인 자연변증법의 특수한 예로 된다. 아니면 반대로 그것은 부르주아 사회의 모든 소외에 대한 ‘비판’, 인간해방의 윤리적 이상, 역사에서 인간 실천의 창조적인 환원불가능성 등에 기초한 인간학적, 인간주의적 철학인가? 그러나 마르크스의 이론은 정확히 하나의 철학 위에 ‘기초하고’ 있는 것인가? 주기적으로 나타나는 이들 논쟁은 순전히 사변적인 것으로 보일 수 있다. 그러나 이들 논쟁은 일정한 역사적 국면 속에서 노동운동의 정치노선에 직접적으로 영향을 주기도 했던 것이다. 뒤에 이 문제로 되돌아오기로 하자.

Louis Althusser, Response a John Lewis, Maspero, 1973 참조.

그러나 이 원칙은 노동운동의 역사에서의 마르크스의 역할, 특히 제1인터내셔널에서의 역할에, 따라서 거기서 전개된 분파투쟁의 쟁점과 의의, 그 해체의 상황과 관련된 논쟁들에도 똑같이 적용된다. 법학자이고 철학자인 이 ‘학자’ 마르크스는 대부분이 부르주아적, 사회민주주의적, 무정부주의적 역사가들이 생각하듯이 노동운동에 말하자면 초대받은 존재였던가? 그는 역사적 사건의 관찰자(직접참가자가 아니라)로서 자신이 구성해 낸 이론을 외부로부터 노동운동에 도입했던 것인가? 그는 교묘한 전술을 사용함으로써, 다른 경향에 대립하여 자기 자신의 경향이 그 대립이 분열에 이르기까지, 노동운동에서 승리하게끔 할 수 있었던 것인가? 그렇지 않으면 반대로 그는 제1인터내셔널의 (소비에트 전기 작가 스테파노프의 표현에 의하면), ‘진정한 창설자’로서, 운동의 근본경향을 표현하고 그것에 의식성을 부여하면서, 객관적 사회과정을 ‘촉진하고’ ‘가속화시켰던’ 것인가?

또한 진행 중인 역사의 해석자가 되어 노동자계급의 자생적인 지도자들을 처음부터 교육하고 지도하였던가? 그 어느 것도 아닌 것 같다. 이들 논쟁은 순전히 박식을 자랑하는 사변적인 것으로 생각된다. 그렇지만 이들 논쟁은, 레닌의 역사적 역할과 관련된 유사한 논쟁처럼, 경험이 보여주는 바 직접적으로 노동운동의 조직형태, 따라서 그 정치노선과 관련되어 있다. 이에 대해서도 뒤에 되돌아오기로 한다.

실제 이들 ‘철학적’ 문제에 있어서나, ‘역사적’ 문제에 있어서나, 오늘날에도 많은 마르크스주의자들이 마주친다고 할 수 있는 바로 그 역설이 문제이다. 즉 마르크스가 프롤레타리아 운동에 밖에서 가지고 들어 온 것 같은 것(‘의식’, 즉 학설과 전략), 그것은 실은 자율성을 가진 프롤레타리아의 계급 이데올로기 그 자체라고 하는 것이다. 반대로 프롤레타리아의 ‘자생적인’ 이론적 대변자들은 우선은, 사실상 쁘띠부르주아 이데올로기의 대변자에 지나지 않았다. 마르크스주의가 한 사람의 ‘지식인’의 작업에 의해서 노동운동 속으로 수입되었다라고 하는 것은, 이런 매우 특수한 의미에서 상식에 위배된다. 이 수입이라는 것은 프롤레타리아가 계급투쟁 속에서 자신의 역사적 역할을 지배하는 조직형태를 발견하는 과정과 동일한 과정인 것이다. 그렇기 때문에 (우리 시대를 포함하는) 각 시대에 있어서, ‘혁명적 이론’과 ‘혁명적 운동’의 융합을 가능하게 하는 실천적 조건들이야말로 마르크스의 작업에 대한 해석과 그 활용의 초점인 것이다.

이러한 시각을 가지고 주요한 국면들을 요약해 보기로 하자.

1. 마르크스의 정치의 제단계

(1) 마르크스의 청년기(1818-47): 부르주아적 혁명적 민주주의에서 프롤레타리아적 국제주의로

마르크스의 청년시대에는 유럽사의 특징들을 낳는 주요모순이 자본가적 부르주아지와 산업 프롤레타리아트의 모순으로 조금씩 나타나기 시작했을 뿐인 때였다. 그러나 나라마다 그 발전은 극히 불균등했다.

독일에서는, 부르주아지는 마르크스가 태어난 라인주에서만 지배적이었다(마르크스의 부친은 유태인으로서 프로테스탄티즘으로 전향한 자유주의적 변호사였으며 ‘진실한 18세기 프랑스인’이었다).

라인주는 일시 그것을 병합한 프랑스의 영향을 깊이 받았고, 독일의 다른 어떤 지역보다 앞서 산업혁명의 영향을 받았다. 주요한 정치 문제는 항상 국민적 통일의 문제였고 민주화운동은 그것을 지향했다. 한편 프러시아 국가는 1813-14년의 민족해방전쟁으로부터 생겨난 희망을 농민계급과 자유주의 부르주아지에게 매우 심한 억압으로 보답했다. 프러시아 국가는 봉건주의 헤게모니 위에서 부르주아지와 봉건지주의 지배계급동맹에 의해 국민적 통일을 실현하려고 했다. 그리하여 1789-93년의 프랑스혁명을 특징지운, 부르주아지와 인민대중의 동맹을 불가능하도록 기도했다.

청년 마르크스는 처음에는 본에서, 다음에는 베를린에서 철학과 법학을 공부했다. 1841년 그는 철학박사 학위를 받았지만(「데모크리토스와 에피쿠로스에 있어서 자연철학의 차이」라는 학위 논문으로), 교수직을 얻는 것은 불가능했다. 이 시기부터 그는 사실상 부르노 바우어가 지도하는 ‘헤겔좌파’ 서클의 멤버가 되었다. ‘그들은 헤겔철학으로부터 무신론적․혁명적 결론을 끄집어내려고 했다.’ 그 다음 마르크스는 저널리스트, 이어서 (부르주아적) 혁명적 민주주의적 경향을 지닌 『라인신문』의 편집자가 되었다. 이 신문에서 그는 ‘철학파’를 대표했다. 『라인신문』은 결국 프러시아 정부에 의해 발행금지 처분을 받았다.

레닌, 『칼 마르크스』(전집, 제21권)의 표현에 의한다. 우리는 이 저작에서 몇 개의 정식을 차용할 것이다. 이 요약은 또 Jean Bruhat, Karl Marx et Friedich Engels, Essai biographique, Paris, 1970에도 많이 의존하고 있다.

1843년 10월에 마르크스가 망명한 프랑스에서는 상황이 매우 달랐다. 부르주아지는 극히 모순된 형태이기는 해도, 그들로 하여금 권력을 장악케 한 정치적․법적 혁명을 실현하고 있었다. 그러나 구‘봉건’지주계급의 복귀 및 그들 부르주아지가 착취하는 노동자계급의 새로운 위협이라고 하는 양 측면에 대해서, 부르주아지의 지배를 보장하는 지배형태를 발견해 내지 못하고 있었다. 해결되지 않는 이 모순 때문에 프랑스는 19세기 내내 줄곧 ‘계급투쟁이 끝까지 계속되는’ 나라, 즉 공공연한 적대상태에 이르기까지 국가권력을 장악하기 위한 폭력적 투쟁이 계속되는 나라가 되었다.

1840년대에 대공업의 발전이 확실히 시작됐다. 노동자계급은 대농업 부르주아지와 ‘금융귀족’의 지배에 반대하는 정치투쟁 속에서, 서서히 결정적 세력으로 부상하면서 자본에 반대하는 경제투쟁을 전개하기 시작했다. 프랑스는 또한 ‘공상적’ 사회주의와 공산주의(생시몽, 푸리에, 까베)를 낳은 고전적인 나라이다. ‘공상적’ 사회주의와 공산주의는 여전히 쁘띠부르주아 이데올로기에 지배되어 있었지만, 프롤레타리아의 정치적 이데올로기의 최초의 형태였다. 그렇지만 이 쁘띠부르주아 이데올로기의 지배 하에서도, 노동자계급의 노동조건, 생활과 투쟁의 조건에서 생겨나는 프롤레타리아적 이데올로기의 결정적 요소들이 명확히 나오고 있었다. 이 역사적 제1단계에 대응하는 조직형태가 ‘섹트’(secte), 즉 노동자의 비밀결사였다.

마르크스는 1845년 2월까지 파리에 체류했다(그는 프러시아의 요청을 받은 기조에 의해 파리로부터 추방된다). ‘공산주의자’가 된 그는 열심히 프랑스의 사회주의적, 공산주의적 노동자 써클이나 망명 도이치인 노동자 써클(특히 정의자[正義者]동맹)에 얼굴을 내밀었다. 당시에 『유태인 문제』(부르노 바우어에 대한 반론)와 『헤겔 법철학 비판』을, 자신이 창간자의 한 사람으로 되어 있었던 『독불연보』에 발표했다. 국가와 이데올로기(무엇보다도 종교적 형태로 표상된 이데올로기)에 대한 비판, 포이어바흐의 인간학적 철학으로부터 문제설정을 차용한 비판이라는 한계 내에서이긴 하지만, 마르크스는 이들 핵에서 프롤레타리아트를 그 절대적 소외로 말미암아 현재의 사회관계를 뒤엎을 사명을 지닌 역사적 세력을 제시했다. 이와 같이 프롤레타리아트는 부르주아지가 실현한 단순히 법적인 허구적 해방과 대립되는, 진실로 보편적인 인간적 해방을 실현하게 될 것이다. 그렇지만 그것을 위해서 프롤레타리아트는 자기의 내부에 지니고 있는 보편성을 자각할 수 있도록 철학과 동맹하지 않으면 안 된다.

그렇기 때문에 엄밀한 의미에서의 마르크스주의가 ‘개시’되기 직전인 이 시기에 이미 이론적 입장보다 선행한 마르크스의 정치적 입장의 상대적이지만 결정적인 전진이 있었다. 이 전진은 분명히 인간주의(비록 비판적이며 혁명적이기는 해도)의 용어와 신앙고백의 외관에도 불구하고, 그 철학적 전제로는 환원시킬 수 없는 진실로 ‘이질물’을 이루는 테제가 그의 이론적 문제설정 속에 출현하는 것으로 서서히 표현된다. 이들 테제는 자본에 반대하는 조직된 계급투쟁의 최초의 형태들의 경험으로부터 직접 끌어낸 것이었다. 이렇게 해서 노동자계급의 혁명적 이데올로기 중 가장 급진적인 형태의 공산주의 ― 왜냐하면 그것은 사회조직이 기초하고 있는 소유형태 그 자체를 문제로 삼는 것이기 때문이다 ― 는 마르크스에 의해서 평등과 우애라는 지적 이상(거의 종교적이라고 해도 좋을 사람들의 경우)이 아니라, ‘가까운 미래의 필연적인 형태이면서 활기찬 원칙’으로서, 현재 사회의 모순들이 심화된 결과로 생각될 수 있게 된 것이다. 따라서 마르크스는 영국(과 프랑스)의 정치경제를 통해서 부르주아 사회에서 생산자가 더 많이 생산하면 할수록 생산자를 더욱 무소유로 만드는 ‘소외된 노동’의 모순을 연구했다. 다시 일보 전진하여 그는 엥겔스와 함께 유물론적 관점에서, 『신성가족』 속의 모든 관념론적 역사철학과 지적 쁘띠부르주아지의 역사적 무력함을 표현하는, 사회에 대해 단순히 ‘비판적’일 뿐인 관점들을 비판했다. 프롤레타리아의 대중투쟁만이 현존 사회질서 전체에 대한 진정한 ‘비판’이라는 것을 마르크스는 보여주고 있다.

당시의 마르크스(와 엥겔스)의 이론적 작업을 특징짓는 이러한 역설적이고 불안정한 상황을 이해하기 위해서는, 자주 암시적인 마르크스 자신의 ‘자기비판’보다도 오히려 엥겔스의 『영국에서의 노동자계급의 상태』(1845년)의 독일어 재판(1892년)의 서문을 참조하는 것이 좋다.

1920년 이후에 발견, 공간된 『1844년의 정치경제학 초고』를 참조하라.

1845년에 마르크스는 브뤼셀로 망명하여 엥겔스와 같이 역사에 대한 유물론적 철학관의 구상에 힘썼다. 그는 그것을 자립한 프롤레타리아 사회주의의 이론적 토대로 하려고 힘썼다(『포이어바흐에 관한 테제』, 『독일 이데올로기』 ― 마르크스와 엥겔스 사후 공간된 초고). 동시에 마르크스는 독일노동자 혁명그룹에서도 적극적으로 활동했다. 마르크스는 최초의 국제노동자 조직인 공산주의자동맹(1847년)을 창설할 때에 결정적인 역할을 수행했다. 이 조직은 그에 힘입어, 보편적인 인간적 우애라는 공허한 이상(‘사람은 모두 형제이다’)을 부정하고, ‘만국의 프롤레타리아트여, 단결하라!’라는 구호를 채택했다. 그것은 부르주아적(또는 쁘띠부르주아적) 이데올로기나 정치와의 단절에 대한 최초의 위대한 정식화이며, 부르주아 사회 속에서의 프롤레타리아트의 이론적․실천적 자립의 최초의 정식화였다.

그러나 공산주의자동맹은 대중조직과는 매우 거리가 먼 것이었다. 그것은 선진적 소수자의 모임에 불과했다.

같은 시기에 마르크스는 (엥겔스를 따라서) 영국으로의 최초의 여행을 떠났다. 영국은 자본제 대공업이 이미 지배적이며, 노동자계급이 경제적․정치적 대중운동으로 자기를 조직하기 시작한(차티즘, 노동조합) 유럽에서 유일한 나라였다. 이것은 엥겔스가, 마르크스에게 결정적인 영향을 준 저작 『영국에서의 노동자계급의 상태』(1845년)에서 보여주고 있는 바와 같다.

이론적 관점에서 보면 마르크스의 청년시대는, 그가 독일 관념철학 ― 헤겔변증법은 그중 가장 체계적인 (그러나 동시에 레닌이 뒤에 명확히 했듯이 가장 모순된) 형태이다 ― 으로부터 ‘비판적’ 유물론(포이어바흐의 압도적 영향 하에 있는)으로, 나아가 역사유물론으로 이행하고 있던 시기였다. 이 전환과정이 세 개의 이질적인 ‘원천’, 즉 독일철학, (본질적으로 프랑스와 영국의) 공상적 사회주의, 그리고 이미 어느 정도까지는(왜냐하면 그 용어법은 뒤에 마르크스에 의해 심대하게 변화되기 때문이다) 영국의 ‘고전파’ 정치경제학을 서로 결합할 수 있게 만들었다. 마르크스의 이론적 입장의 전환과 동시에, 무엇보다도 먼저 문제가 된 것은 이들 이론적 ‘원천’ 그 자체의 객관적 전환이었다. 이런 의미에서 그것은 역사적․사회적 과정의 결과였고 단순한 주관적 노정은 아니었다. 이렇게 여러 이론들을 조합하는 시도는 당시 노동운동의 다른 이론가들(예를 들면 프루동)에서도 나타난다. 그렇지만 그들은 이러한 조합이 내포하는 곤란을 뛰어넘지 못했다. 바로 이 때문에 그들의 입장은 매우 절충적이고 결국 부르주아 이데올로기에 지배된다. 그리고 이 모순은 그 직접적인 실천적 상대물 속에서도 그대로 노정되었다. 예를 들면 부르주아지의 경제적 지배에 대항하여 싸우기 위해서는 그 정치적 지배와도 싸우지 않으면 안 된다는 필연성을 인식할 수 없었던 것, 프롤레타리아의 투쟁이 지니는 객관적인 국제적 성격을 인식할 수 없었던 것 등으로 나타나고 있었다.

따라서 마르크스(와 엥겔스)가 이 전환을 이룬 것은, 이 전환이 그들의 프롤레타리아트적 입장, 프롤레타리아트를 옹호하는 노선의 채택에서 나왔기 때문이라고는 말하지 않도록 하자. 오히려 이 전환 속에서 역사상 최초로, 특정의 물질적 토대에 기초하여 그들이 그 대표자로 된 프롤레타리아트적인 이론적 입장들이 형성되고 실현되었다고 말하기로 하자. 또한 이 전환을 전진시키고 마르크스의 작업에 효력을 부여하는 것은, 궁극적으로 불균등하게 발전하는 부르주아 이데올로기와 프롤레타리아 이데올로기 사이에 수행되는 계급대립의 성격 자체라는 점을 주목하자. 그러므로 다음과 같은 사실도 강조해 두자. 즉 매우 자주 그렇게 하듯이 이 과정을 ‘반성’, ‘자각’의 작업으로, 또는 역사의 흐름을 예견하거나 역사에 ‘선행’하기도 하는 위대한 인물의 ‘천재성’으로 환원시키는 것은, 마르크스와 엥겔스가 최종적으로 도달한 프롤레타리아 이데올로기의 관점에서 그것을 이해하는 것이 아니라, 그들이 거기로부터 나와서 경향적으로 결연하는 부르주아 이데올로기의 관점에서 이해한다는 것이다. 그러나 이때, 관념론적 설명에서 손을 뗀 프롤레타리아 이데올로기의 관점에서 볼 때, 이러한 과정은 필연적이며 내재적인 것으로, 미완성이면서 부단한 것으로 나타날 것이다. 즉 마르크스주의의 역사는 그것이 개시된 바로 그때에 완성된 것은 아닌 것이다.

『철학의 빈곤』(1846년, 반프루동론), 특히 『공산당 선언』(공산주의자동맹을 위해서 1847년에 기초된 것)은 역사유물론의 최초의 수미일관된 서술이었다. 그것들은 그 이론적 입장이 이전의 어떤 형태로도 되돌아갈 수 없는 마르크스의 최초의 텍스트들이다. 여기서는 프롤레타리아의 독자적 입장이 정식화됨과 동시에 그 입장이 지배적으로 되었다. 이제 단절은 이론적이면서 동시에 정치적이었다.

(2) 1848년의 혁명

마르크스는 1848년 3월 브뤼셀에서 추방되었지만, 꼭 같은 시기에 노동자 멤버의 요구 덕분에 2월혁명에서 탄생한 임시정부로부터 프랑스로 돌아오라는 요청을 받았다. 프롤레타리아적이면서 동시에 민주주의적인 그리고 민족주의적인 인민혁명은 급속히 전 유럽으로 확산되었고, 특히 독일로 퍼졌다. 프롤레타리아적 투쟁을 지도하는 마르크스주의적 전술이 다양한 사건들의 흐름 속에서, 적극적 또는 소극적 경험을 통하여 역사유물론에 기초해서 구상되기 시작했다. 이것이 바로 이론과 실천의 상호결합의 조건이다.

1848년의 사태에 관해서는, 처음에는 마르크스의 서명으로 공간된 엥겔스의 저서, 『독일에서의 혁명과 반혁명』(1851-52년)을 읽을 필요가 있다. 엥겔스는 이 분야에서는 하나의 모델인 역사적 정세(사회계급들의 세력관계와 여러 나라들에서의 그 발전)에 대한 분석을 제공해 주고 있다. 여기에는 특히 쁘띠부르주아지와의 동맹에서의 노동자계급의 지도적 역할의 필요성에 대한 논증 및 봉기의 ‘규칙’에 대한 체계화가 발견된다. 레닌과 마오는 이로부터 교훈들을 발전시킨다.

마르크스는 먼저 독일로 보낼 군사파견단을 조직하려고 하는 일군의 망명자들의 시도에 대해서 반대했다. 그러나 국민적 통일과 민주정부의 수입을 위한 봉기가 발발하자 그는 「독일에서의 공산당의 요구」를 썼다. 그것은 자유주의 부르주아지와 프롤레타리아 사이의 가능한 행동통일의 프로그램이었다. 1848년 4-5월부터 그는 이 노선을 실천에 옮겨 쾰른에서 공산주의자동맹의 지부를 지도했다. 이어서 그는 프롤레타리아의 ‘전위’가 한 분파로 고립되는 것을 피하기 위하여 공산주의자동맹의 해체와 라인주에서 약 7천명의 지지자룰 가진 노동자협회의 결성을 승인하고, 『신라인신문』(여기서는 엥겔스, 볼프 형제들이 협력한다)을 주재했다. 그들은 뒤에 이 신문에서 다음과 같이 말했다. “하나의 깃발, 민주주의의 깃발밖에 내걸 수 없었다. 그러나 이 민주주의의 깃발은, 아직 공공연하게 내걸 수는 없었던 독자적인 프롤레타리아적 성격을 모든 기회에 분명히 드러내는 것이었다.” 그는 쾰른에서 창설된 사회복지위원회에 참가했다. 이리하여 사회주의 섹트라는 최초의 틀을 훨씬 뛰어 넘는 대중적인 혁명적 행동이 나타났다.

6월투쟁에서 프랑스 노동자의 학살에 대해 항의하는 마르크스의 논문이 나온 뒤에, 『신라인신문』의 자유주의적 출세자들이 손을 떼었다. 그것은 프랑스에서 부르주아적 반혁명이 우세해짐과 동시에, 독일에서 군주제적, 봉건적, 대부르주아적 반혁명이 진전되고 있음을 의미했다. 독일 부르주아적 전체가 정치적 자유주의와 국민적 통일에 반대하고, 전제국가의 주도 하에 대토지소유자와의 동맹을 선택했다. 마르크스는 국가전복죄로 기소되었지만 쾰른의 배심위원회에 의해 무죄 판결을 받았다. 그리하여 그는 혁명에 겁먹은 민주주의적 부르주아지와 손을 끊고, 라인의 혁명가들의 무장 저항을 원조하려고 시도하면서(‘장군’ 엥겔스는 그 군사고문이었다), 노동자조직의 조직화와 그 이론형성의 작업을 전개했다.

1847년 브뤼셀에서 있었던 강연에 기초하여, 1849년에 공간된 『임노동과 자본』을 참조하라.

1849년 봄, 마르크스는 독일에서 추방되고, 이어서 프랑스 정부에 의한 주거제한을 피하기 위해 런던으로 망명했다. 이렇게 일 년이라는 기간 중에 마르크스와 엥겔스는 노동자계급과 지배계급의 투쟁 사이에 나타난 여러 상황, 여러 세력관계의 갖가지 모든 것을, 그것에 조응하는 정치투쟁의 여러 방법의 모든 것을 처음으로 겪었던 것이다.

프랑스와 유럽에서의 여러 혁명이 좌절된 후 마르크스는 한때는 봉기의 재발이 프랑스에는 임박하고 있다고 확신하고 있었다. 재건된 공산주의자동맹의 여러 지부 앞으로 그는 이렇게 편지를 썼다. “프롤레타리아 당은 되도록 빨리 혁명을 끝내 버리려고 하는 쁘띠부르주아 민주주의자와 구별되어야 한다. …… 그리고 모든 소유계급이 …… 세계의 모든 주요국가에서 권력의 자리로부터 축출될 때까지 혁명을 영속시켜야 한다.”(1850년 4월) 같은 시기에 마르크스에게서 처음으로, “공산주의의 실현에 이를 때까지 혁명을 영속시키기 위한” 필수적인 정치형태로서의 프롤레타리아 독재라는 개념이 나타났다.

1848-50년 이후 마르크스가 내버린 ‘영속혁명’이란 관념은 훨씬 뒤에 제국주의에 대한 레닌주의의 이론과 소련에서의 ‘일국 사회주의 건설’ 정책에 반대하여 트로츠키에 의해 계승되고 일반화되었다.

때로는 ‘좌로’, 때로는 ‘우로’(특히 ‘수정주의’의 아버지 베른슈타인의 경우) 주기적으로 재현되는 하나의 전통은 ‘프롤레타리아 독재’를 ‘블랑키주의적’ 개념으로 파악하는 것이다. 마르크스 자신은 『프랑스에서의 계급투쟁(1848-50)』 속에서 다음과 같이 썼다. “프롤레타리아트는 그것에 대해 부르주아지 자신들이 블랑키란 이름을 꾸며낸 혁명적 사회주의, 공산주의의 주위에 점점 결집한다. 사회주의는 혁명의 영속적 선언이며, 계급 일반의 차별의 소멸에 이르기 위한 필연적 통과점으로서의 프롤레타리아트의 계급독재이다…….”

그러나 프랑스와 독일에서의 혁명의 경과를 비교하고, 양자의 상호의존과 그것들이 전개되는 물질적인 경제적 조건을 연구하여 마르크스는 아래와 같은 네 개의 결론을 얻었다.

1. 근대사회에서 서로 투쟁하는 계급간의 세력관계의 상태는 경제상황에 의존한다. 부르주아지의 약화와 그 고립화는 1847년의 세계적 상업공황의 결과였고, 1847-49년의 부르주아지의 재강화는 산업의 호경기로의 회복에 의존하고 있다. “진정한 혁명은 이 두 가지 요소 ― 근대적 생산력과 부르주아적 생산형태 ― 가 서로 충돌하는 시기에만 가능할 뿐이다.”

2. 유럽 제국에서 프롤레타리아 혁명의 성공은 오직 프롤레타리아에만 의존하지는 않는다(계급투쟁은 부르주아지와 프롤레타리아의 단순한 결투는 아니다). 그것은 빈곤한 소농민을, 이들을 간접적으로 착취하는 부르주아지와 국가로부터 분리시켜서, 노동자계급의 지도 하에 지배계급에 대한 투쟁으로 결집시키는 프롤레타리아의 능력에 달려 있다.

3. 영국에 있어서 사회적 제모순의 발전, 프랑스 부르주아지에 대한 프롤레타리아의 자립적 투쟁, 독일과 중부유럽에서의 민주주의를 위한 전쟁은 동일한 혁명과정의 불가분한 요인들이다. 반혁명의 질서와 억압은 유럽에서는 소유계급의 연대에 기초하고 있다.

4. 근대국가는 이 지배와 연대의 도구이며, 다양한 형태의 착취의 유지의 보증자인 것이다. 보통선거제와 정당제도에 의거하는 부르주아 민족주의적 공화제 그 자체는 ‘부르주아 독재’의 정상적 형태이다. 사실 그것은 부르주아지의 여러 분파의 통일을 가능케 하고, 따라서 농민과 쁘띠부르주아지에 대한 부르주아지의 지배를 가능케 하는 유일한 정치체제이다. 바로 그렇기 때문에 프롤레타리아 혁명은 “국가를 향해서 모든 파괴력을 집중시키고, 지금까지의 모든 정치혁명들이 단순히 완성시켰을 뿐인 국가장치를 파괴한다”고 하는 조건 하에서만 승리할 수 있다.

이러한 결론들은 특히 『프랑스에서의 계급투쟁』(1850)과 『루이 보나파르트의 브뤼메르 18일』(1852년)에서 서술되었다. 그것들은 이중의 문제설정을 열었다. 이후의 그러한 문제설정의 발전과 수정은 역사유물론에 대한 마르크스의 이론적 공헌의 본질적인 것을 규정한다. 한편으로는 자본주의 역사의 경제적 토대의 문제, 특히 경제적 계급 적대의 발전과, 상품생산 및 유통의 진전에서의(순환적, 비순환적) 제모순의 발전 사이의 ‘조응’의 문제. 다른 한편으로는 국가의 계급성 및 프롤레타리아 혁명의 정치적 목표의 문제. 이 두 가지 문제는 이후에 동일한 변증법 속에 결합되어 나타났다.

따라서 마르크스의 관점에서는 공산주의에 이르기까지의 ‘영속’혁명의 관건은 자본제 생산의 제모순의 발전, 대중적 정치운동으로의 프롤레타리아의 ‘집중’, 그리고 이들 조건에 대한 정확한 인식 속에 있었다. 마르크스는 객관적 조건들 없이, 그중에서도 프롤레타리아트의 발전과 그 자신의 조직화 없이 혁명을 수행하려고 하는 사람들의 주의주의(主意主義)를 비판했다. “우리는 노동자 여러분들에게 이렇게 말하고자 합니다. 여러분들은 15년, 20년, 50년에 걸치는 내전과 국제적 투쟁을 통과해야 합니다. 단순히 생활상태를 바꾸기 위해서만이 아니라, 여러분 자신을 바꾸어, 여러분 자신이 정치권력을 장악할 수 있는 능력을 갖추기 위해서입니다.”

(3) 『자본』과 인터내셔널(1850-71)

1848년의 혁명들이 종식된 후에, 1871년의 파리코뮌으로 종식되는 새로운 시기가 시작한다. 이 시기는, 당장에는 대륙, 그리고 영국에서조차 반동이 승리했다. 그것은 러시아, 영국, 프랑스, 프러시아, 오스트리아 정부 사이에 동맹이 재건된 시기였다. 그들은 상호 경쟁함에도 불구하고 현존 사회질서를 유지하기 위해서는 일치했다. ‘오늘날 대륙의 질서파의 여러 분파의 대표자들이 골몰하고 있는, 그래서 서로를 위태롭게 하고 있는 여러 소동들이 결코 새로운 혁명의 기회를 주지는 않는다. 오히려 여러 관계의 토대가 일시적으로 그만큼 안정되어 있고 반동세력이 알지 못하고 있는 것이지만, 토대가 그만큼 부르주아적이기 때문에 그러한 소동이 가능한 것이다.’ 그렇지만 이 시기는 또한 세계분할을 위한 최초의 제국주의적 대립의 시기이기도 했다. 이 시기에 사상 최대의 영국의 식민제국이 만들어졌다. 이 시기에 영국이라고 하는 ‘중심’으로부터(마르크스와 엥겔스는 세계시장을 지배하는 영국의 산업독점에 대해서 말하고 있다) 자본제적 산업혁명이 프랑스, 독일, 미국으로 폭넓게 확대되었다. 나아가 또 이시기는 특히 1860년대부터 시작되는 유럽에서의 민족해방투쟁의 시기이기도 했다(이탈리아, 폴란드, 아일랜드). 이 시기는 노동자계급의 대량의 성장, 노동조합 조직의 진보, 프랑스, 영국, 벨기에에 있어서 경제적 계급투쟁의 발전을 표현하는 대파업의 시기였다.

국제노동자협회의 『개회사』(1864년)에서 마르크스는 그것으로부터 초래된 ‘커다란 두 가지 사실’을 강조한다. 그것은 노동일을 제한하는 10시간 노동법의 획득과 노동조합의 발전이다.

이 시기의 마르크스의 활동을 일견하면 분리된 두 개의 모습이 나타난다. 하나는 『자본』의 발간에 이르는 이론적 작업으로서, 그 결과는 다음 시기로 넘어가서야 점차 노동운동의 토대로 침투한다. 다른 하나는 인터내셔널의 창설에서 시작하는 정치적 조직화 작업으로, 여전히 매우 불안정하고 모순적이기는 하지만 1848년 이전의 여러 섹트의 고립화로부터 결정적으로 벗어난 프롤레타리아 ‘당’의 최초의 형태였다. 역사적으로 불가피한 것이겠지만 이러한 상대적 분리는 한 개인의 실천적 입장과 행동 속에서 극복됨과 동시에 그 속에서 체현되고 있다. 이것이 마르크스의 예외적인 역사적 역할을 만들어냈고 그가 설명하려 했던 모든 문제들을 만들어 냈다.

1) 『자본』의 준비

마르크스는 우선 망명자 써클에서 떨어져 나와 완전히 고립상태로 지냈다. “누가 마르크스를 방문하면 그는 인사말이 아니라 경제적 범주로 방문객을 맞았다.” 그는 특히 영국 박물관의 독서실에서 이론 연구에 몰두했다. 이 연구는 특히 경제학에 대한 것이었지만 철학, 역사, 자연과학(화학․농학), 수학에도 걸쳐 있었다. 1866년이 되어서는 그는 친구인 쿠겔만에게 이렇게 쓰고 있다.

피페가 엥겔스에게 보내는 편지, 1851.

“나는 [인터내셔널의] 제네바 회의를 위한 준비작업에 많은 시간을 바치고 있습니다만, 그럴 수가 없고 그렇게 하고 싶지도 않습니다. 왜냐하면 오랫동안 나의 작업을 중단하는 것이 불가능하기 때문입니다. 나는 이 작업에 의해 내가 어떤 대회에 참석하여 개인적으로 할 수 있는 그 어떤 것보다도 노동자계급을 위해서 더욱 중요한 무엇인가를 할 수 있다고 생각하고 있습니다.”

이 작업은 아주 심각했던 일련의 물질적인(그리고 종종 정신적인 비참함 때문에 자주 오랜 기간 동안 중단되었다. 그는 엥겔스 앞으로 이렇게 쓰고 있다. “전혀 돈이 없으면서 돈에 대해서 저술했던 사람이 예전에 있었다고는 생각되지 않습니다. 화폐를 논한 저자들의 대부분은 그들의 연구주제와 사이가 좋았습니다”(1859년 1월 21일). 그 당시 마르크스의 자식 중 몇몇은 어린 나이에 죽었다. 집달리들은 그를 찾으려고 경찰의 교대근무자들을 풀기도 했다.

마르크스는 다양한 민주주의파의 신문과 사회주의파의 신문, 특히 『뉴욕 데일리 트리뷴』지(구 푸리에주의자가 주도하고 있었다)에 기고했다. 거기에는 국제정치(유럽의 전쟁, 미국 남북전쟁), 영국의 식민정책(중국, 페르시아, 특히 인도), 경제변동(1857년의 공황), 은행신용과 화폐유통의 메커니즘, 산업 시스템에 대한 그의 분석이 나타난다. 이들 ‘밥벌이’ 논문은, 역사유물론의 이론적 실험이기도 했다. 1859년부터 마르크스는 런던의 독일노동자 문화협회의 기관지 『다스 폴크 Das Volk』지를 실질적으로 주도했다. 그는 영국의 차티스트와 사회주의자의 신문(『피플즈 페이퍼 People's Paper』와 같은)에도 기고했다.

1859년에 마르크스는 『정치경제학비판서설』의 제1부를 발간했다. 여기에는 그의 상품론과 화폐론이 나타난다(발간된 것은 이 상품․화폐론만이다). 이러한 이론적 텍스트를 만드는 한편 그는 긴 논쟁도 수행해야 했다. 그것이 『포크트 씨』(1860년)로서, 프랑크푸르트에서 열린 독일국민회의(1848년)의 의원을 지낸 바 있는 한 자연주의자에 의한 노동운동의 역사날조에 반대하는 것이 이 저작의 의도였다. 나중 코뮌이 손에 넣은 고문서는 마르크스가 평한대로 그가 나폴레옹 3세의 스파이였던 것을 증명할 것이다.

1867년에는 마침내 15년의 연구성과인 『자본』 제1권을 출간했다. 그것은 ‘확실히 토지소유자를 포함하여 자본가의 머리 위에 떨어진 가장 가공할 만한 폭탄’이었다(1867년의 베케르에게 보내는 편지). 마르크스는 『자본』에서 근대사회의 모든 계급적대의 물질적 토대를 구성하는 자본제적 직접적 생산과정의 역사이론을 서술했다. 이리하여 그는 발전된 과학적 형태로, 처음으로 ‘정치경제학 비판’을 실현하였으며, 동시에 현대의 사회적 제모순의 발전 속에 내포되어 있는 프롤레타리아 혁명과 그 필연성의 객관적 조건에 대한 이론을 구성해냈다.

2) 인터내셔널

1864년에 폴란드의 자유를 위해서 런던에 조직된 국제회의에 즈음하여, 제1인터내셔널이란 이름으로 알려진 국제노동자협회가 창설되었다. 그것은 매우 다양한 이데올로기적 경향(프루동주의, 라쌀레주의, 바쿠닌주의, 마찌니주의, 영국의 조합주의와 자유주의 등)을 지닌 영국, 독일, 프랑스, 스위스, 벨기에, 나아가 이탈리아, 스페인, 미국 등지의 노동자조직을 망라하고 있었다. 그들의 연합은 이 같은 차이에도 불구하고 ‘근대사회의 억제하기 어려운 자연발생적 제경향에 의해서’, 즉 정치적․경제적 계급투쟁과 이들 투쟁의 상호의존적 발전에 의해서 ‘생겨난 프롤레타리아 운동의 자연발생적 산물’이었다. 인터내셔널과 이전의 조직이 구별되는 점(‘섹트의 세계로부터 노동자계급의 진정한 조직으로의 이행’)은 단순히 여전히 소수였던 사람들의 규합에서가 아니라 작업형태와 개입의 형태에 있었으며, 이것이 조직의 영향력의 발전을 설명해 준다.

인터내셔널은 ‘조합’조직(지방적[지역별]․직업적[직종별])과 동시에, ‘정치’조직(지부)을 규합하였으며 개인별 가입방식은 취하지 않았다.

처음에는 임시위원회, 후에는 국제노동자협회 총무위원회의 구성원으로 동참한 마르크스는 위원회를 제휴와 연대를 위한 단순한 자문조직으로 만들려고 하는 기도에 반대하고, 정치적 지도조직관이 승리하게 만들었다. 이 정치적 지도조직은 여러 국부적 상황에서 출발하여, 레닌의 표현에 의하면, ‘다양한 나라에서의 노동자계급의 프롤레타리아적 투쟁을 위한 독자적 전술’을 만들어내는 임무를 갖는 것이다. 이 전술은 천편일률적으로 변함이 없는 것이 아니라, 정치적 실천에 대한 동일한 관념과 역사적 국면의 일반적 경향에 대한 인식에 기초하는 것이다. 마르크스는 인터내셔널의 규약과 『개회사』를 기초했다. ‘노동자계급의 해방은 노동자계급 자신에 의해서 수행되어야 한다’는 것, 노동자계급의 해방은 ‘모든 계급지배’ ― 그 토대는 ‘노동수단의 소유자에 대한 노동자의 경제적 예속’이다 ― 의 ‘소멸’에 있다고 보면서, 그는 일국적 투쟁과 국제적 투쟁의 결합과 경제투쟁과 정치투쟁의 필연적 결합의 원칙을 제기했다.

“나의 저서를 위한 일 이외에도 국제노동자협회는 나에게서 매우 많은 시간을 빼앗았습니다. 왜냐하면 나는 사실상 이 일의 선두에 서 있었기 때문입니다”라고 마르크스는 엥겔스 앞으로 쓰고 있다(1865년 3월 13일). 1869년이 지나서야 겨우 엥겔스는 가족이 경영하는 기업 중 자신의 지분을 팔고 사업으로부터 빠져나와 마르크스에 가답할 수 있었으며, 총무위원회에도 선출되었다. 총무위원회는 매주 열렸고 항상 외국통신원을 접견하였으며, 여러 나라의 파업 노동자에게 물자원조를 통한 연대를 조직했다(샤르르로아, 1868년; 바젤, 1869년). 국제노동자협회는 노동자가 파업을 하고 있는 기업에 대해서, 파업노동자를 배제하고 외국인 노동자로 대체하는 것을 막는 데 종종 성공했다. 이것은 부르주아 법조문에 따르면 ‘노동의 자유’를 해치는 것, 바꾸어 말하면 임노동제가 내포하는 노동자들간의 경쟁에 대항하여 투쟁하는 것이었으며, 이 투쟁 속에서 부르주아지의 공동이익에 대항하여 노동자계급을 통일시키는 것이었다.

국제노동자협회의 국제주의는 고유한 정치적 지반 위에서도 나타나고 있었다. 마르크스에 있어서 ‘노동자의 문제는 일시적 문제도 국부적 문제도 아니다. 그것은 세계사적인 문제다’. 거꾸로 노동자계급은 세계사에서의 자기 자신의 입장에 대해 무관심할 수 없다. 이것은  ‘영국 노동자계급의 사회적 해방과 아일랜드의 민족해방’을 객관적으로 통일하는 긴밀한 연관이 잘 보여주고 있으며, 또 반대로 영국 노동자계급의 정치적 취약성과 세계 속의 영국의 상업적 식민주의, 산업적 지배의 관계도 그것을 잘 보여주고 있다. 엥겔스는 러시아와 폴란드에 대해서 다음과 같이 말했다. “다른 민족을 억압하는 민족은 자기 자신을 해방시킬 수 없다. 다른 민족을 억압하기 위해 필요로 하는 힘은 결국 언제나 자기 자신에게 반작용을 미치게 되는 것이다.” 인터내셔널은 유럽에서의 민족해방운동을 지원하기 위해 활발한 정치적 이데올로기적 투쟁을 수행했다. 인터내셔널은 영국이 남부 편을 들어 남북전쟁에 직접 개입하는 것을 저지하기 위해 영국 노동자계급을 동원하기도 했고(1862년), 이어서 영미분쟁에 반대해서 미국 노동자계급을 동원하기도 했다(1869년 5월). 이때부터 ‘노동자계급은 순종하는 연기자로서가 아니라, 소위 그들의 주인들이 전쟁을 부르짖을 때도 평화를 주장할 수 있는 …… 독립된 세력으로서 역사의 무대에 나타났다.’

『망명자 문헌』, 1874.

전미국노동자연합에 보내는 국제노동자협회의 『호소』.

마지막으로 인터내셔널은 마르크스가 만든 설문지를 토대로 노동조건에 대한 설문조사를 실시했다(1865년, ‘노동자계급이 노동하고 죽어가는 조건에 대한 정확한 실증적인 지식을 가져야 한다’). 그리고 인터내셔널은 여러 나라에서 발간된 호소문의 형식으로, 또 각 지부의 신문을 통해 노동자계급의 이론적 교양을 위한 기초적 텍스트를 널리 보급했다.

인터내셔널의 활동은 사실 부단한 이데올로기 투쟁에 의해 지배되고 있었다.

프랑스 사회주의는 다수가 프루동주의자로서 정치적 행위를 적대시하고 있었다. “그들은 모든 혁명적 행동, 즉 계급투쟁 그 자체로부터 터져나오는 모든 행동, 모든 집중적 사회운동, 즉 정치적 수단에 의해서도 실현될 수 있는 모든 운동(예를 들면, 노동일의 합법적 감소)을 무시한다. 더구나 그것은 자유, 반정부주의 혹은 반권위주의적 개인주의의 구실 아래 이루어지고 있는 것이다.”

쿠겔만에게 보내는 편지, 1866년 10월 9일.

영국 사회주의는, 차티스트운동을 유지하거나 개조하려는 모든 노력이 ‘실패한’ 뒤에는(1848년의 반혁명과 이민에 의해 소멸한다), ‘조합주의’, 개량주의, 합법주의로 되어 그들의 눈에 물가상승을 초래할 우려가 있는 경제적 계급투쟁에 대해서는 주저하게 되었다.

독일 사회주의는 라쌀레와 슈바이처가 1863년에 창설한 전독일노동자협회에 대부분 조직되어 있었다. 그것은 되풀이하여 프러시아 국가의 사회주의적 개입이라고 하는 환상을 심었다. “그것은 황제정치를 민주주의적 원칙에 접목하고”(1865년, 마르크스에게 보내는 삼인의 베를린 노동자의 편지) 비스마르크의 술책을 도왔다. 마르크스는 1865년에 이렇게 썼다. “라쌀레의 치명적인 환상에 환멸이 따라 붙어 있다는 것은 절대로 의심할 여지가 없습니다. 사물의 논리가 그것을 잘 증명해 줄 것입니다. 그러나 노동자당의 명예는, 경험이 그 무효를 증명하기 이전에 이 같은 환상을 내버릴 것을 요구합니다. 노동자계급은 혁명적입니다. 그렇지 않으면 노동자계급은 아무것도 아닙니다.”

1868년 이후 스위스, 이탈리아, 스페인의 노동자계급은 바쿠닌의 무정부주의로부터 오랫동안 영향을 받았다.

인터내셔널은 ‘공산주의적’이지는 않았다. 그것이 비록 『공산당 선언』의 역사적 구호(‘만국의 프롤레타리아트여, 단결하라!’)를 실천하고 있었다고 하더라도 명시적으로 그것에 의거한 것은 아니었다. 국제노동자협회 규약의 머리말에서 마르크스는 다음과 같이 쓰고 있다. “나는 의무, 진리, 도덕, 정의에 관한 구절을 …… 승인해야만 했다. 그러나 그 구절들은 전체를 해치지 않도록 배열되어 있다. …… 노동운동의 현 국면 속에서 위의 구절들을 받아들이면서 우리의 관점을 제시하는 것은 매우 어려웠다. …… 운동이 언어의 낡은 특권을 자각하기에 이르기까지에는 여전히 시간을 요할 것이다. ……”

이렇게 보면 인터내셔널의 역사는 노동운동 속에서의 과학적 사회주의(마르크스주의)의 주도권이, 이 같은 관념이나 실천에 대한 가차없는 투쟁을 통해서 수립되는 과정의 역사였으며 프롤레타리아트의 이론과 전술이 구성되고 가꾸어지는 역사였다.

인터내셔널의 각 회의는 국면의 전개에 따라서, 쁘띠부르주아 사회주의 형태의 패배와 마르크스주의의 승리로 특징지어진다.

1. 경제적 계급투쟁과 이 투쟁을 노동자 대중을 위한 ‘사회주의의 학교’인 노동조합 속에서 과학적으로 조직하기 위한 노력. 그러나 경제투쟁은 개량주의에 빠지지 않을 경우에만 유용하고 효과적이다. “임금의 삭감에 반대하여 노동자 측에 의해 주기적으로 수행되는 저항과 노동자가 임금상승을 획득하기 위해 주기적으로 시도하는 노력은, 임금제도와 불가분하게 결합되어 있으며, 노동이 상품과 동일시되고, 따라서 가격의 일반운동을 규제하는 법칙의 지배를 받는다는 사실 그 자체에 의해 야기된다는 것이 명확히 되었다. …… 결국 문제는 자본과 노동의 연속적 투쟁의 과제에서 어떠한 점에서 노동이 승리할 기회를 갖게 되는가를 알게 되는 것이다. …… 이것은 투쟁하는 자들의 세력관계의 문제로 귀착한다. 노동일의 제한은 입법적 개입에 의해서만 가능했다. 외부로부터 작용하는 노동자들의 부단한 압력이 없이는 결코 이 개입도 실현될 수 없었던 것이다. 어떤 경우에도 노동자와 자본가의 사적 합의에 의해서는 소기의 결과를 얻지 못했을 것이다. 일반적인 정치적 행동이 필연적인 이유는 순수한 경제적 투쟁 속에서는 자본가 가장 강력하다는 것에서 명백히 입증된다. …… 자본제 생산의 일반적 경향은 임금의 평균수준을 상승시키는 것이 아니라 그것을 저하시키는 것, 즉 노동의 가치를 최저한도로 끌어내리는 것이다. 그러나 이것이 이 체제의 사물의[객관적?] 경향이라고 해서 노동자계급은 자본의 침해에 대한 자신의 저항을 방기하고, 나타나는 여러 기회에 노동자의 상태를 조금이라도 개선시킬 수 있는 모든 계기를 포착하려는 노력을 방기해야만 할 것인가. 만약 노동자계급이 그렇게 한다면, 그들은 구제할 수 없는 기아상태의 파괴된 무형의 대중상태로 전락하고 말 것이다. …… 만약 노동자계급이 자본과의 일상적 투쟁을 회피한다면 반드시 더 큰 규모의 운동으로 발전할 가능성은 소진될 것이다. 동시에 ……, 노동자는 이 일상적 투쟁의 최종결과를 과대평가해서는 안 된다. 그들은 결과에 대해서 싸우고 있는 것이지 이 결과의 원인에 대해서 싸우고 있는 것이 아님을 잊어서는 안 된다. …… 그들은 현존체제가 그들을 짓누르는 일체의 빈곤을 수반함과 동시에, 사회의 경제적 변혁을 위해 필요한 물질적 제조건과 사회적 제형태도 만들어내고 있음을 이해해야 한다. ‘동일 노동일에는 동일 임금을’이라고 하는 보수적 구호에 대신하여, 그들은 자신의 깃발에 ‘임노동제의 폐기’라고 하는 혁명적 구호를 써 넣어야 한다. 계급투쟁의 제형태에 대한 변증법적 분석의 모델이라고도 해야 할 이 텍스트는 전체가 읽혀져야 한다.

『임금, 가격, 이윤』, 영국의 오언주의자 웨스턴의 테제에 반대하여 1865년 총무위원회에 제출한 보고.

2. 개인적 소유로의 복귀라는 몽상, 평등주의, 자주관리, 자립한 소생자의 연합이라고 하는 유토피아에 반대하여, 노동자계급에 의한 생산수단의 집단적 영유의 원칙을 확립하는 것(브뤼셀대회 1868년; 바젤대회, 1869년). “모든 계급의 평등화라고 하는 실현 불가능한 오해가 아니라, 반대로 모든 계급의 폐기라고 하는 프롤레타리아 운동의 진정한 비밀, 이것이 국제노동자협회의 위대한 목표를 이룬다.”

1869년 3월 9일의 회담.

3. (특히 프루동주의의) 민족투쟁에의 무관심에 대해 반대하는 것. 즉 ‘자국’ 부르주아지와 손을 끊고, 부르주아지에 의해서 착취되고 있는 국민들의 편에 서서 싸우는 것에 대한 노동자들의 저항에 반대하는 것(마르크스는 특히 아일랜드 문제에서, 영국 노동자계급에 깊이 침투해있는 국수주의에 부딪혔는데, 이는 임금수준에 압박을 가하는 아일랜드 이민노동자층이 영국에 존재함으로써 유지되고 있었다).

4. 조직된 당의 형태로, 현존의 정치기구 속에서 정치적 계급투쟁을 조직화하기 위한 노력(무정부주의자는 지방 지부의 자립을 요구한다. 마르크스는 인터내셔널의 일반적 경향의 승인을 요구한다). 노동운동에 혁명적 지식인을 합체시키려고 하는 노력(프루동주의자는 계급귀속과 계급적 입장을 혼동하여, ‘육체노동자’가 아닌 모든 사람들을 배제하려고 했다).

5. 부르주아 국가와 부르주아 법체 대한 쁘띠부르주아적 환상에 대해 반대하는 것. 이 환상은 어떤 때는 그것들의 즉각 ‘폐기’라고 하는 공허한 구호(‘가족의 폐기! 상속권의 폐기! 종교의 폐기!’)에서 보이는데, 이 경우는 그것들의 역사적 필연성을 오해하고 있으며, 또 어떤 때는 부르주아적․정치적․법적 이데올로기의 제정식(보편적인 ‘자유․평등․우애’, 진리와 도덕)을 비판할 수 없다고 하는 무력함 속에 표현되어 있다.

1867-68년은 국제노동자협회의 역사에서 한 전기를 이룬다. 훤히 알려진 유럽의 파업에서의 역할 때문에 각국 정부는 협회를 공적(公敵)으로 공식 비난했다. 그러나 파리코뮌은 이 대립의 흐름을 곧바로 바꾸어 버린다.

(4) 코뮌, 인터내셔널의 종언, 마르크스의 최후의 작업

1) 코뮌 투사의 역사적 ‘발견물’

파리코뮌(1871년 3월 18일-5월 27일)과 그 즉각적 결과는 혁명적 이론과 실천의 융합의 토대를 구축한, 조직된 노동운동의 역사의 제1기의 종료를 알려준다. 사실 코뮌은 하나의 역사적 시기를 완료시켰다. 그것은 유럽 제국(특히 독일)에서 비마르크스주의적 쁘띠부르주아 사회주의의 우세를 깨뜨리고, 동시에 인터내셔널의 모순적 통일을 깨뜨렸다. 그것은 마침내 인터내셔널의 해체를 야기했다. 그러나 코뮌은 동시에 새로운 시기를 열었으며 사회주의적 대중정당의 형성과 그 속에서 마르크스주의의 우세를 가능하게 했다. 코뮌은 피비린내 나는 새로운 억압을 수반한 프랑스 프롤레타리아의 패배였다(적어도 2만 명의 사망, 같은 수의 추방과 투옥). 그러나 코뮌은 보편적 의의를 획득한 프롤레타리아의 성공이기도 했다. 왜냐하면 코뮌은 정치권력의 획득에 대한 가능성을 증명했고, 프롤레타리아 독재의 최초의 구체적인 역사적 형태를 계시(啓示)했으며 20세기의 승리한 제혁명으로의 길을 열었기 때문이다.

Bruhat, Dautry, Tersen, La Commune de 1871, Edition Sociales 2e edition, 1970 참조.

1870년의 독불전쟁과 코뮌의 과정에서 인터내셔널의 활동은 그 속에 축적되어 있는 매우 복잡한 모순들을 고려해야만 했다.

독불전쟁은, 그 결과는 어떻든 나폴레옹 3세의 몰락, 프랑스에서의 보나파르티즘의 종식과 유럽에서의 그 영향력의 종식을 의미했다. 그것은 동시에 독일의 국민적 통일의 실현, 즉 부르주아 혁명 과정의 완료를 의미했다. 그것은 또 동시에 독일에 있어서 계급투쟁의 심화, 독일 노동운동의 발전의 조건이기도 했다. 결국 독일 측에서 보면 전쟁은 민주주의적인 측면을 내포하고 있었다.

(19세기의) 국민적 부르주아지간의 전쟁 속에서, 프롤레타리아의 역사적 이해의 관점에서 ‘선택해야 하는 진영’에 관한 마르크스의 입장에 대해서는, 레닌의 다음과 같은 기본문헌을 읽어야 한다. 「남의 깃발을 내걸고」(1915년, 『레닌전집』, 제21권, p.135 이하)와 소책자 『사회주의와 전쟁』(1915년, 『레닌전집』, 제21권, p.305 이하).

그러나 독불전쟁은 또한 독일의 부르주아 혁명이 ‘위로부터의’ 융커들의 프러시아국가의 주도 하에 수행됨을 의미했다. 따라서 그 전쟁은 약간의 왕조 변동이나 주도권의 이전과 같은 대가를 치르면서 유럽의 지배계급이 방어적 블록을 즉각 재편하는 것을 의미했다. 비스마르크와 프랑스 부르주아지(띠에르, 쥘르, 파브르 등)의 동맹이 바로 이것을 증명했다. 이 동맹은 코뮌의 고립화와 분쇄를 가능케 했고 나아가 프랑스만이 아니라 독일과 전유럽에서의 노동운동의 잔혹한 억압을 초래하였다.

희미한 유지기, 이 복잡한 모순이 허용한 막간에는 프롤레타리아의 활동이 나타날 수 있었다.

레닌은 『쿠겔만에게 보내는 마르크스의 편지』의 러시아어 번역본에 부친 1907년의 서문 속에서, 코뮌기의 마르크스의 태도의 정치적 의의를 크게 강조하면서, 1905년 러시아혁명이 일어났을 때, 봉기를 호소했으면서도 뒤에 가서 ‘무장을 해야 하는 것은 아니었다’고 한 플레하노프의 태도와 대비하여 마르크스의 태도를 하나하나 대치시켰다. 레닌이 단순히 지적하는 데 그친 것을 한층 더 전개시켜 보기로 하자.

코뮌 이전에는 마르크스와 엥겔스는 모든 봉기를 만류했다. 그들은 봉기 속에서 ‘절망적인 미치광이짓’을 보았다. 그것은 ‘우리를 50년씩이나 후퇴시키고’, 프랑스 노동운동 속에 ‘국민적 증오와 공문구의 지배’를 널리 퍼지게 하여, ‘모든 획득한 성과를 그르치게 한다.’ 그들은 ‘프랑스의 노동자계급이 지극히 곤란한 상황 속에 처해 있는’ 점을 지적했다. 왜냐하면 제2제정이 몰락한 뒤에도 프랑스 공화정은 ‘왕자를 뒤엎었던 것이 아니고, 단순히 비어있는 자리를 차지하는 데 그친’ 것이기 때문이다. 공화정은 제정의 계승자였고 단지 국가장치의 정점에서 사람을 바꾼 것에 불과했으며, 결코 인민적 제계급에 의한 권력의 획득을 표현하는 것은 아니었기 때문이다. 그 때문에 공화정은 이전의 정책을 계속 시행했고, 현존 사회질서를 영속시키기 위해서 프롤레타리아에 대하여 모든 억압력을 집중시켰다. 게다가 (독일제국의 창설과 함께) 국민적 전쟁으로부터 왕조의 정복전쟁으로의 전환은, 혁명에 유리한 국제적 대중운동의 제조건 중 어떤 것도 만들어내지 못했던 것이다. 마르크스 또한 독불의 국제주의의 시위운동(그것은 전쟁개시시기에 특히 리프크네히트의 선동에 의해서 생겨났다)에, 비스마르크의 제국주의에 반대하는 투쟁에, 그리고 민주주의적 프랑스 공화정의 승인을 위해 자신의 노력(과 인터내셔널의 노력)을 집중했다. 마르크스는 1870-71년의 계급모순의 주요한 측면, 즉 부르주아 국가들의 세력, 프롤레타리아의 준비 부족에 대한 명료한 인식을 통해서 자신의 태도를 확정지었다.

그러나 코뮌 기간 중에는 마르크스의 태도는 이전과는 완전히 달라졌다. 그것은 역사가들의 눈에 ‘돌변’으로 보이는 것이었다.

베르사유의 도발에 대응한 1871년 3월 18일의 봉기 이래, 봉기의 개시에 어떠한 역할도 수행하지 않았던 인터내셔널 총무위원회는 ‘대중의 혁명적 창의를 열렬히 환영했다’. 마르크스는 쿠겔만에게 이렇게 썼다(1871년 4월 17일). “완전히 유리한 기회를 이용해서만 투쟁에 참가해야 한다고 하면, 역사를 만드는 것은 확실히 매우 편안하게 되겠지요. …… 노동자계급의 정신의 쇠퇴는 몇 명의 ‘지도자들’의 손실보다도 훨씬 더 커다란 불행이 될 겁니다. 파리에서 시작한 전투 덕택에 자본가계급과 그 국가에 대한 노동자계급의 투쟁은 새로운 국면에 들어갔습니다. 그러나 그 결과가 어떻든 우리는 보편적인 역사적 중요성을 지닌 새로운 출발점을 획득했습니다.”

레닌, 『칼 마르크스』.

총무위원회는 마르크스의 지도 하에서, 또 매우 커다란 곤란에도 불구하고 코뮌에 대한 국제연대를 조직했다. 그들은 포위를 돌파해서, 코뮌에 (비스마르크와 쥘 파브르 사이의 비밀협정에 대한) 정보나, 군사방위․금융․노동정책 문제에 관한 몇몇 전술적 권고를 전하는 대리인을 급파했다. 코뮌의 패배(그것은 부분적으로는 베르사유군과 프러시아군의 집결에 선제공격을 가하려 하지 않고, 부르주아지의 테러에 대해서 인민적 테러로 대응하지도 않았던 파리노동자들의 ‘너무나 위대한 정직성’ 때문이기도 했다) 뒤에, 마르크스는 생존자의 구체, 코뮌의 전개에 대한 사실공개, 코뮌의 사상을 널리 전파하는 것 등의 활동을 조직했다. 코뮌이 종식되기도 전에 그는 만국의 프롤레타리아를 위해서 그 교훈을 분석하려고 했다.

인터내셔널의 세 번째 호소, 『프랑스의 내전』 참조.

또 한번 레닌을 인용해 보자. “1870년 9월에 마르크스는 봉기는 바보 같은 짓이라고 했다. 그러나 대중이 봉기를 일으켰을 때 마르크스는 그들과 함께 나아가려고 했고, 그들과 함께 투쟁 속에서 배우려고 했지 결코 관료적 교훈을 제공하려 하지 않았다. 투쟁의 운좋은 기회를 미리 매우 정확하게 기대하려고 하는 모든 시도는 허풍떨기이거나 현학적 취미임을 그는 이해하고 있었다. 그는 노동자계급이 영웅적으로, 헌신적으로, 창의적 정신을 가지고 세계사를 구성하는 것을 그 무엇보다도 높이 평가했다. 마르크스는 성공할 확률을 미리 틀림없이 기대하는 것이 아니라, 역사를 창조하는 사람들의 관점에서 역사를 고찰했다. 그는 도덕 설교를 하려 하는 쁘띠부르주아적 지식인으로서 역하를 본 것은 아니었다. …… 마르크스는, 역사의 어떤 시기에는 절망적인 대의를 위해서라고 하더라도 대중 자신의 이후의 교육을 위해서 그들이 장래의 투쟁에 대비하기 위해서, 대중의 격렬한 투쟁이 필수불가결하다는 점도 알았다. 문제를 이같이 제기하는 방식은 현재의 사이비 마르크스주의자로서는 도달할 수 없고 더구나 원칙상으로 인연이 없다. 그들은 어느 경우에나 마르크스를 인용하면서 그로부터 과거에 대한 판단을 차용할 뿐, 미래를 만들어내기 위한 교훈을 찾지는 않는다.”

‘마르크스가 쿠겔만에게 보내는 편지’의 러시아어 번역 서문(1907년)

그 때문에 마르크스에게 전후 당착이 있다고 믿기 위해서는 변증법에 반대하여, 모순의 ‘주요 측면’(부르주아 국가의 상대적 힘)을 유일한 측면으로 바꾸고, 모순의 다른 측면을 잊지 않으면 안 된다. 또한 부르주아지의 (현실적인) 힘을 부르주아지가 자기 자신을 보는 관점에서 보면서, 적의 전술적 고려(이것은 불가결하다)를 모든 혁명적 실천을 맥빠지게 하는 전략적 고려로 슬그머니 바꾸어 놓지 않으면 안 된다. 마르크스의 입장은 바로 유물론이기 때문에 혁명적인 것이다. 그것은 노동자계급의 이론가나 정치지도자들의 태도를 ‘자연발생성’이 아니라, 대중의 역사적 창의에 종속시킨다. 이 입장은 영속적인 의의를 지닌 것이며 부단히 역사에 의해 입증된다. 즉 혁명은 미리 만들어진 도식에 따라 전개되는 것은 아니며, 결코 혁명당이 고안한 ‘강령’의 적용도 아니다. 프롤레타리아의 과학적 정치는, 이론 속에서 다가올 역사적 사건의 계획을 찾는 데 있는 것이 아니라, 이론 속에서 현재의 경향들과 조건들의 인식 속에서[이론 속에서 현재의 경향들과 조건들을 인식하는 가운데] 사태가 발생할 때 그것을 이해하는 수단을 찾는 데 있으며, 그리하여 사태를 수동적으로 맞는 것이 아니라 능동적으로 그것에 참가하기 위한 것이다.

마르크스는 파리의 노동자계급이 자신의 장기적인 역사적 이해(利害)의 견지에서 선택한 것은 아니라는 것을 이해하고 있었다. 봉기는 지배계급의 직접적 도발에 의해 노동자계급에 강제된 것이었다. 왜냐하면 군사적 패배 이후 프랑스 부르주아지는 그 통일성을 자신에게 종속시켜 자신과 공모하여, 부르주아 국가의 연속성의 기초를 세우기 위해서, 프롤레타리아에 대한 실질적 승리를 필요로 하고 있었기 때문이다. 부르주아지는 전투없이 후퇴하게 하든지 폭력을 쓰든지간에 프롤레타리아를 정치적으로 분쇄할 필요가 있었다. 그렇지만 부르주아지에 있어서 등가의 두 개의 수단(‘평화적 승리’ 또는 내전)은 노동자계급에 있어서는 결코 등가가 아니다. 노동자계급이 사회전체를 변혁하고 착취를 폐기할 수 있는 자신의 능력을 입증하는 저항은 혁명운동을 전진시키는 유일한 수단이었다. 1848-52년의 시기 이래 자본주의와 계급투쟁의 발전 자체가 사회 속에서 프롤레타리아의 위치를 변화시켜 놓았다. 그 때문에 1848년 6월의 패배와 1871년 봄의 패배는 정반대의 의미를 가진다. 즉 전자는 프롤레타리아에게 그 투쟁에 자립적 내용을 부여하는 능력이 없음을 나타낸 것이며, 후자는 프롤레타리아가 자신의 고유한 정치형태 ― 프롤레타리아는 그것을 피할 수 없는 필연성의 작용에 의해 ‘발견했다’ ― 를 발전시키기 시작하는 필사적 에너지를 확인시켰다. 코뮌 당시의 프롤레타리아 계급에 있어서는, 투쟁의 직접적 필연성이 역사적 필연성과 일치한다고 하는, 그들의 계급이해를 담지할 수 있는 정치가 몇 개라도 있었던 것은 아니다. 사후에 그것을 알게 되어도 별 수 없는 이러한 ‘일치’ ― 이것은 혁명적 정세를 특정짓는 것이다. 혁명적 정세 속에서 계급투쟁은 명료한 형태로 나타나고 마르크스의 표현에 의하면 “하루하루가 그 속에 20년을 응축하고 있다”.

“역사 속에서 투쟁의 이러한 국면이 일정에 오르는 일은 매우 드물다. 반면에 그 중요성과 귀결은 수십 년에 걸쳐 지속된다. 강령 속에 이러한 투쟁방법을 써 넣을 만하고 또 써 넣어야 하는 날들은 다른 역사 시기의 20년에 필적한다.” (레닌, 「제2인터내셔널의 붕괴」, 『레닌전집』, 제21권, p.260.)

코뮌의 역사적 경험이 전개되는 제조건과 그 주요한 내용, 즉 프롤레타리아 독재의 최초의 실현 사이에는 긴밀한 연관이 있다. 마르크스는 이 대중의 ‘발견물’을 그 직접적 참가와 원조로부터 또 그 선행적인 역할과 발견으로부터 이론적으로 영유했다.

2) 프롤레타리아트 독재

이 작업에서 마르크스에게 모든 경험이 필요로 하는 실천적 기준을 제공한 것은 다음과 같은 역설이었다. 코뮌은 사실 그 성원들의 대부분의 이데올로기적 입장이 명하는 정치에는 따르지 않았다는 것이다. 코뮌은 필연성이, 무엇보다도 그 자신의 생존과 삶의 필연성이 명하는 정반대의 정치, 즉 과학적 사회주의의 정치에 따랐다. 분명히 코뮌은 노동자계급이 지배했지만 이 계급만으로는 지배를 확실히 할 수 없었다. 수공업자나 지식인과 같은 혁명적 쁘띠부르주아지의 대표자도 역시 등장하고 있었다. 노동자계급의 대표자들도 다수파의 블랑키주의자와 소수파의 제1인터계의 사람들, 특히 프루동주의자(발랭도 포함한다)와 드물게 ‘마르크스주의자’(드미트리에프, 스라일에르, 프랭켈)로 나누어져 있었다. 상승국면에 있었던 코뮌의 특징은 프루동주의자와 블랑키주의자에 의해서 수행된 비프루동주의적, 비블랑키주의적 정치였다.

코뮌은 ‘국가장치를 주어진 그대로 장악하여, 그것을 자기 자신을 위해 가능하도록 하는 데 만족하지 않고’, 그것을 파괴하려고 했다. 코뮌은 처음부터 상비군이나 상비경찰이라고 하는 부르주아 국가권력의 도구를 소멸시키고, 이를 전쟁이나 침략에 대한 저항을 위해 동원한 ‘무장인민’(대다수가 노동자)으로 대체했다. 게다가 코뮌은 오직 위로부터만 나오는 관료군(群)이나 항상적인 행정기구를 폐지했다. 그렇지만 (모든 무정부주의적, 공상주의적 지향에 반대해서) 코뮌은 ‘프롤레타리아의 지배계급으로의 조직화’를 구성하는 다양한 ‘항상적 제도’에 의해 이 장치를 대체하려고 노력했다.

파리코뮌은 모든 수준에서의 보통선거, 지방이나 도의 상대적 자율성을 예상했지만 결코 중앙집권제의 폐기를 예상했던 것은 아니었다. 코뮌은 연방주의자가 아니라 근대사회의 특징들에 의거한 중앙집권주의자였다. 근대사회는 독립생산자의 사회가 아니고 이미 고도의 생산의 사회화에 기초하고 있었다. 이렇게 해서 코뮌은 소수자에 의해 강제되는 억압적 국가권력의 문제와 중앙집권제의 문제를 구별했다. 그것은 노동자계급의 지도 하에, 노동자와 다른 근로자의 동맹 위에서는 민주집중제의 가능성을 제기한 것이었다.

“코뮌은 파리시의 여러 구역에서 보통선거에 의해 선출된 시의원으로 구성되었다. 그들에게는 책임이 있음과 동시에 언제라도 해임될 수 있었다. 구성원의 대다수는 당연하지만 노동자이거나 인정받은 노동자계급의 대표였다. 코뮌은 의회제 조직이 아니라 행정권과 입법권을 동시에 지닌 활동기구여야만 했다. …… 코뮌의 구성원으로부터 하부에 이르기까지, 그 공적 기능에 대한 보수는 노동자와 동일한 임금을 받아야 했다. 국가의 고급관료의 관계적 특권과 교제비는 고급관료 자신과 함께 소멸되었다. 이제 공적 서비스는 중앙정부의 산하기구들의 사유물이 되기를 그쳤다. 시행정만이 아니라 그때까지 국가에 의해 행사되어온 모든 발의권이 코뮌의 수중에 들어갔다.” 이렇게 해서 프롤레타리아 독재는 부르주아 민주주의보다 훨씬 광범한 프롤레타리아 민주주의를 통해서 실현되었다. 그것은 선거와 인민 ‘대표’의 원리를 일반화하는 데 그치지 않고, 선출된 대표자를 노동자에 대한 봉사자(마르크스)로 만들고, 혁명적 인민의 대중조직(특히, 코뮌의 힘이 되었던 바로 그 무장노동자들이나 그들의 처와 자식들까지도 자주 출입하였던 정치 ‘클럽’)의 항상적 통제 하에 두었다.

『프랑스의 내전』.

코뮌은 행정권, 입법권, 사법권이라는 ‘권력’의 구별[분립](부르주아적 법 이데올로기가 개인적 자유의 ‘보증’으로 간주한 것)을 폐지했다. 이렇게 해서 그것은 의회제와 동시에 정의와 법의 ‘외관상의 독립’을 분쇄했다. 그것은 전(前)마르크스주의적 사회주의의 다양한 형태가 사로잡혀 있었던 쁘띠부르주아지의 법적․도덕적 이데올로기의 실천적 토대를 무너뜨렸다. 코뮌은 모든 법이나 정의는 계급적 내용을 갖는다는 것, 노동자계급은 그 자신 프롤레타리아적 정의를 실행해야만 한다는 것을 명확히 했다. 코뮌은 ‘억압의 정신적 도구를 파괴’하기 시작했다. 교회의 물질적 조직에 공격을 가했고, (교회나 국가에 의해서가 아니라) 인민에 의해서 통제받는 인민교육을 구상하기도 했다.

코뮌은 노동자계급의 통치를 위한 정치형태 ― ‘노동의 경제적 해방을 실현시킬 수 있게 하는 …… 소유자계급에 대한 생산자계급의 투쟁의 결과’ ― 를 ‘마침내 발견’함과 동시에 자본의 수탈조치를 노동자의 이익이 되도록 정치혁명에다 결합시켰다. “1871년 숙련직인들이 중심인 파리에서조차 대공업은 예외가 아니어서, 코뮌은 극히 중요한 법령을 공포하여 대공업과 매뉴팩처의 조직을 제도화했다. 그것은 각 공장에서의 노동자의 결사에 의거할 뿐만이 아니고, 이들 모든 결사를 대연합체로 결합시키는 것이었다. 요컨대 이 조직은 …… 결국은 공산주의에, 즉 프루동의 학설과는 정반대의 것에 도달하는 것이었다. 이 때문에 코뮌은 프루동학파의 사회주의에 대한 무덤이기도 했던 것이다.”

엥겔스, 『프랑스의 내전』 재판 서문, 1891.

착취의 주요한 기관인 부르주아 국가의 파괴라는 정책을 통해서 코뮌은 빈곤한 쁘띠부르주아지, 특히 농민을 프롤레타리아 독재로 결집시키는 토대를 세웠다. 그 정책의 정당성은 리용에서의 코뮌의 실패에 의해 역으로 증명되고 있다. 리용에서는 바쿠닌의 활동으로 노동자계급이 곧바로 고립되었기 때문이다.

코뮌의 이러한 교훈과 그 국면분석은 마르크스가 인터코뮌을 위해 기초한 세 개의 호소 ― 제1호소는 1870년 7월 23일의 것, 제2호소는 1870년 9월 9일의 것, 제3호소는 1871년 5월 30일의 『프랑스의 내전』 ― 속에서 각별히 나타나고 있으며 쿠겔만과의 왕복서한에도 마찬가지로 나타나고 있다. 레닌은 이를 『국가와 혁명』 속에서 상세하게 설명하고 있다.

3) 인터내셔널의 종언

코뮌의 결정적 경험으로부터 마르크스주의의 이론과 노동운동은 제각기 변혁되어 새로운 토대 위에서 통일되었다(이것으로 코뮌이 과연 ‘마르크스주의적’ 혁명인가 아닌가의 여부는 완전히 하찮은 문제로 되었다!).

인터내셔널은 전 유럽의 정부에 의해서 무슨 일이 있더라도 타도해야 할 것으로 생각되었으며 쥘 파브르의 제안을 기초로 각국 정부는 공동 대처하기로 하였다.

영국의 조합주의의 대표자들(이 당시에는 특히 ‘노동귀족’으로 재편되어 있었다)은 마르크스의 분석의 결론까지 따르는 것을 거부하면서 코뮌의 정치적 교훈을 부정하며 총무위원회를 떠났다. 그들은 영국에서의 국가의 특수한 성격, 즉 부르주아 민주주의의 전통이 사회주의로의 평화적인 이행을 가능하게 할 것이라고 생각하였다. 그러나 마르크스는 1871년 7월 미국잡지 『세계』의 통신원에 답하여 국민적[일국적 또는 민족적] 조건의 독자성을 강조하면서도, “나는 그 정도로 낙관주의자는 아니다”라고 선언했다. “영국의 부르주아지는 선거가 자신들의 독점을 보증하는 한에서는 언제라도 다수의 판결을 받아들일 용의가 있다는 태도를 보여왔다. 그러나 부르주아지가 자신의 생사가 걸린 중요성을 가진 문제에 대해서, 소수파가 되기만 하면, 새로운 노예전쟁이 발생하는 것은 확실하다.”

바쿠닌과 그 일파는 그들의 개입으로 인한 파국적 결과에도 불구하고, 코뮌이 무정부의를 입증하는 것이라고 생각했다. 1868년 이해 그들은 사회민주주의적 국제연맹을 창설했는데, 그것은 ‘반권위주의적 공산주의’를 위해서 싸우면서, 인터내셔널 내부에서 비밀리에 분열 활동을 전개했다. 1864년에 마르크스가 “16년이나 지난 현재, 내가 퇴보가 아니라 진보를 인정할 수 있는 드문 사람들 중의 하나”라고 경의를 표했던 그 바쿠닌조차도, 그의 무정부주의적 국가이론과 모순되는 프롤레타리아 독재를 인정할 수 없었다. 바젤대회(1869년) 이래, 바쿠닌은 상속문제에 대해서 생산수단의 사회화의 주창자인 마르크스주의자와 충돌했다. 상속권의 폐지는 그에게는 사적소유를 폐지하는 수단으로 보였던 것이다. 바쿠닌에게 있어서 모든 국가는 억압적이었다(그렇지만 그의 눈에는 앵글로 색슨 제국의 ‘자유주의적’ 국가는 더 이상 엄밀하게는 국가는 아니었다). 따라서 ‘프롤레타리아 독재’는 학자나 정치가의 프롤레타리아에 대한 독재, 혹은 농민이나 하층 프롤레타리아에 대한 프롤레타리아의 독재, 농업지역에 대한 산업지역의 독재에 지나지 않았다. 바쿠닌은 『공산당 선언』이나 인터내셔널의 『개회사』에서 서술된 ‘프롤레타리아의 지배계급으로의 조직화’에 관한 마르크스의 테제를, 많은 독일 사회주의자들 사이에서 지배적이었던 ‘인민국가’에 관한 라쌀레의 사상과 동일시했다. 그는 마르크스를 그의 게르만 민족주의와 러시아 혐오증을 이유로 비난하고, 총무위원회를 매개로 인터내셔널에서 개인적 독재를 행사했다고 비난했다(이 비난은 부르주아적, 반사회주의적 신문이나 문헌에 의해 반복되고 조직적으로 이용되었다).

바쿠닌, 『국가주의와 무정부주의』(1873) 참조. 마르크스는 그것에 상세한 주석을 달았다.

내부투쟁은 헤이그대회(1872년 9월)까지 계속되었다. “인터내셔널의 생사가 걸려 있다”고 당시 마르크스는 쿠겔만에게 편지를 보냈다. 마르크스와 엥겔스는 코뮌의 옛 투사와 블랑키주의자 대부분(프랑켈, 에두아르 바이양)의 지지를 받아, 바쿠닌의 배제와 자신들의 당 이론의 승인을 쟁취했다. “소유자계급의 집단적 권력에 반대하는 투쟁 속에서, 프롤레타리아는 소유자계급이 만든 모든 구 정당과 대립되는 독자적인 정당으로 자신을 구성함으로써만 계급으로 행동할 수 있다." 그들은 또 제분파의 대립을 피하기 위해 총무위원회를 뉴욕으로 이전시킬 것을 가결시켰다. 그러나 국제노동자협회는 1876년에 해체된다.

국제노동자협회의 규약에 첨부된 조항 7a.

인터내셔널의 ‘죽음’은 그 ‘삶’이기도 했다. 코뮌에 대한 분석의 확산으로 유럽 제국에서의 노동자의 정치적 활동이 대부분 1871년 이후에 발전했다. 마르크스의 이전의 저작들(특히 『공산당 선언』)이 널리 알려지기 시작했고, 프롤레타리아의 조직화에 이용되기 시작했다 ― 독일, 프랑스, 러시아, 이탈리아에서.

‘제1인터내셔널은 그 역사적 사명을 끝마치고, 다양한 국민국가의 특 내에서의 노동운동의 확대 발전과 대중적 사회주의 정당의 형성으로 특징지어지는, 모든 나라에 있어서 노동운동의 끝없는 성장의 시기로 넘어가게 되었다.’

레닌, 『칼 마르크스』.

1879년 마르크스는 게드와 라파르그의 프랑스 노동당 창설 및 그 강령 작성 작업을 적극적으로 도왔다.

1875년 고타에서 ‘라쌀레파’와 ‘마르크스파’(‘아이제나하파’ ― 베벨, 리프크네히트 ― 라고 한다)의 독일 사회주의자의 통합회의가 열렸다. 자본주의의 제국주의적 국면으로의 이행을 연 이 시기에, 노동운동의 발전의 새로운 단계에 고유한 모순 ― 합법적 ‘마르크스주의’ 정당의 내부에서의 과학적 사회주의와 기회주의 간의 모순이 그것으로서, 기회주의는 노동운동의 내부에서 부르주아지의 영향을 표현한다 ― 도 나타나기 시작했다. 마르크스와 엥겔스는 기회주의에 반대하는 비타협적인 내부 투쟁을 감행했다. 이 투쟁은 부분적으로는 비공개적인 것이었다(독일 사회민주당의 지도자와 주고 받은 마르크스와 엥겔스의 왕복서한을 참조하라). 그들의 개입은 무엇보다도 전술적 개입이 아니라 이론적 개입이었다. 특히 엥겔스의 『반듀링론』(1878년, 마르크스는 이 책의 한 장을 썼다)과 『고타강령비판』(1875년, 1891년에 엥겔스에 의해 처음으로 공간되었다)을 보라.

『고타강령비판』(사회민주주의가 가장 자주 ‘무시하는’ 것이고, 레닌이 그의 국가분석에서 중심에 놓은 것)은 마르크스 이론의 새로운 단계, 그 변혁의 결과, 『자본』의 분석과 코뮌의 가르침의 결합을 보여준다. 마르크스는 거기서 부르주아 국가와의 타협(‘자유로운 인민국가’, ‘국가에 의한 인민교육’, 민족주의), 부르주아적인 법적․정치적 이데올로기와의 타협에의 경향을 준엄하게 비판했다. 마르크스는 이전의 모든 저작에 대해 새로운 이론적 테제를 진술한다. 그것은 프롤레타리아 독재의 이론을 발전시킨 것으로, 공산주의 사회의 두 개의 단계의 구별이라고 하는 테제이다. 제1단계, 노동자계급에 의한 권력 장악에 이어지는 ‘보다 낮은’ 단계는 ‘그 자신의 고유한 토대 위에 발전하고 있는 것은 아니고, 반대로 자본주의 사회로부터 생겨난 것에 불과한 공산주의 사회’이다. 거기서 지배하고 있는 것은 ‘모든 사람에게 평등한 권리’, 즉 모든 개인의 평등에 기초한 부르주아적 권리(‘각 사람에게는 각자의 노동에 따라서’)이지만, 생산수단의 소유자로서의 사적 자본가를 소멸시킨 사회와 노동자 사이의 교환에 적용되는 권리이다. 제2단계, ‘공산주의의 고유한 토대’에만 의거하고, 프롤레타리아 독재의 전체가 그것으로 지향하는 ‘보다 높은’ 단계는 ‘제개인의 분업에의 노예적 종속이 소멸하고, 이와 함께 육체노동과 정신노동의 대립이 소멸하는 때에 비로소 개시될 수 있다. 이 단계는 또 노동이 단지 생존수단이 아니고 그 자체 제1의 생명적 욕구로 되는 때이다. 또한 모든 개인의 다면적 발전과 함께 생산력이 증대하여 집단적 부의 모든 원천이 풍부하게 넘쳐나는 때이다. 오직 그때에만 부르주아적 권리의 좁은 지평을 결정적으로 극복하여 사회는 그 깃발 위에 이렇게 써 넣을 수 있을 것이다 ― “능력에 따라서 일하고 필요에 따라서 분배한다”라고. 이리하여 공산주의로의 이행과정에 있어서 제모순의 이론적 윤곽이 그려지게 되었다.

4) 만년

만년에는 마르크스의 작업은 끊임없이 병 때문에 방해를 받았다. 그럼에도 불구하고 그는 엥겔스와 함께 사회주의정당의 고문과 매개자의 역할을 계속했고, 그의 사후에야 비로소 실현된 새로운 인터내셔널의 창설을 준비하려고 했다. 그는 『자본』 제1권의 번역을 세심하게 검토했다. 특히 프랑스어역(로와 역)은 1875년에 공간되었지만, 마르크스가 전면적으로 교열을 보았다. 그러나 그는 나머지 책의 편집을 완성할 수 없었다. 제2권과 제3권은 엥겔스에 의해서 마르크스의 초고와 지시에 기초해서, [마르크스 사후인] 1885년과 1894년에 공간되었다.

마르크스는 경기변동과 경제이론 이외에도 지대 및 농업에서의 자본주의의 발전이론과 관련된 자연과학(지질학, 농화학, 농학 등)을 연구했는데, 그것은 맬서스주의를 공박하고(러시아, 미국과 같은) 새로운 자본주의적 사회구성체의 역사를 분석하기 위한 것이었다.

철학의 영역에서는, 사회민주당의 기회주의로의 경향은 유물론에 대한 공격과 ‘칸트로의 복귀’라는 관념으로 특징지어졌다. 이러한 상황에서는 변증법의 문제는 확실히 마르크스와 엥겔스의 작업의 최초의 계획으로 되돌아간다(엥겔스는 『반듀링론』과 『자연변증법』으로부터 『루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말』(1888년)에 이르기까지의 몇 개의 저작 속에서 변증법의 여러 정의를 제안했다).

‘전자본주의’ 사회나 ‘미개’ 사회의 문제는 아시아에 있어서 자본주의적 식민지화의 문제와 함께 1850-60년에 걸쳐 마르크스에 의해서 연구되었다. 이 만년의 시기에 이 문제는 미국의 민속학자이며 선사학자인 모르간의 연구를 기초로 다시금 연구되었다.

마르크스․엥겔스의 『식민주의에 대한 텍스트』 논문집, 모스크바, 외국어출판 참조.

엥겔스의 저서, 『가족, 사유재산 및 국가의 기원』을 보라.

1872년(『자본』이, 다니엘슨과 로파찐에 의해서 처음으로 러시아어로 번역된 해) 이후 마르크스는 ‘인민의 의지’파인 러시아의 혁명가들과 계속적인 관계를 맺었다. 그는 러시아어를 배우고 러시아 농업에 있어서 ‘공동체적’ 사회적 제관계의 역사를 연구했다. 그의 최후의 텍스트의 하나인 『공산당 선언』의 러시아어 제2판의 서문(1882년) 속에서 그는 이렇게 주장했다. “오늘 …… 러시아는 유럽의 혁명운동의 전위의 위치에 있다. …… 만약 러시아혁명이 서구 노동자혁명에 신호를 주고 양자가 서로 보완된다면, 러시아의 현재의 공동체적 소유는 공산주의적 진보를 향한 출발점으로 이용될 수 있을 것이다.” 한번밖에 없는 일이었지만, 이 예견은 사실에 의해서 완전히 부정된 것은 아니다.

1883년 3월 14일 마르크스는 런던에서 사망했다.

2. 마르크스의 이론

마르크스의 이론은, 철학적 기초에 근거를 둔 하나의 체계는 아니다. 이 사실이 가져다주는 귀결 중의 하나는 마르크스의 이론은 완성된 것은 아니라고 하는 것이다. 또 다른 하나의 귀결은 그 전체에서도 그 부분에서도(예를 들면, 『자본』이 서술하고 있는 ‘경제적’ 부분), 이 이론의 서술은 절대적 시작을 가지지 않는다고 하는 것이다.

그러나 그것은 마르크스의 이론이 과학적인 의미에서 체계적이지 않다는 것을, 즉 그것이 객관적인 필연성을 설명할 수 있도록 연구대상을 정의하지 않는다고 하는 것을 의미하지 않는다.

이러한 의미에서 마르크스의 이론에 체계적인 성격을 부여하는 것은 계급투쟁의 다양한 여러 형태와 그 연관의 분석이다. 하나의 과학의 내용이 하나의 정의 속에 포괄되어질 수 있다고 한다면, 이것은 마르크스의 이론에 대해 부여할 수 있는 최량의 ‘정의’이다.

(1) 계급과 계급투쟁

『공산당 선언』에서 마르크스는 다음과 같이 쓰고 있다. “지금까지의 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사이다.” 이 명제는 강한 의미로 이해되어야 한다. 그것은 계급투쟁이 역사 속에서 관찰할 수 있는 주요한 ‘현상’이었다는 의미는 아니다. 계급투쟁이 역사적 현상들의 다소간에 직접적이고 근본적 원인이었다고 하는 의미도 아니다. 그것은 역사의 유일한 현실성인 역사적 현상들이 다름아닌 (다양하고 복잡한) 계급투쟁의 제형태라는 것을 의미한다. 따라서 마르크스가 ‘지금까지의’라는 말을 부가하여 정확성을 기한 것은 ― 우리는 지금도 수정없이 이 명제를 되풀이 할 수 있다 ― ‘계급’ 사회에 선행하였거나 후속될지 모르는 ‘무계급사회’를 고려하게 되면 그 정의가 부분적이거나 부정확한 것이라는 의미는 아니다. 무계급사회라고 해서 계급투쟁보다 훨씬 심오한, 더욱 일반적인, 또는 계급투쟁에서 벗어나 있으면서 바로 그 때문에 ‘역사를 갖지 않는’ 어떤 사회적 현실이 타나나는 것은 아니다(미래에도 열어 보일 것 같지 않다. 그렇지만 일반적으로 사회인류학이 무계급사회에서 탐구하려고 하는 것은 바로 이러한 현실인 것이다). 미래의 무계급사회 ― 현재 사회의 경향들은 그 몇 가지 특징만을 우리에게 지시해줄 뿐이다 ― 는 계급투쟁 자체의 효과에 의한 계급투쟁의 전화의 결과일 뿐이다. 바로 이 때문에 마르크스(와 엥겔스)는 항상 다음과 같은 사실을 강조했다. 즉 선사학(先史學)이나 민족학이 우리에게 밝혀주는 ‘원시공동체’는 사회적 생산양식 및 조직양식으로서의 자본주의에 후속하는 ‘공산주의’와는 아무런 관계가 없다는 것이다.

마르크스주의에서 ‘사회계급’ 개념의 용법과 의의를 이해하기 위해서는 이 점을 잘 파악하는 것이 긴요하다. 1852년에 마르크스는 그의 친구 바이데마이어에게 보내는 편지에서 이렇게 썼다. “근대사회에서의 제계급의 존재나 그들이 전개하는 투쟁을 발견한 공적은 저의 것이 아닙니다. …… 제가 새로이 공헌한 부분은 다음의 사실을 증명한 것입니다. ①제계급의 존재는 오직 생산의 발전의 특정한 역사적 단계와 결부되어 있다는 것. ②계급투쟁은 필연적으로 프롤레타리아 독재에 이른다는 것. ③이 독재 자체는 모든 계급의 폐지와 계급없는 사회로의 이행을 나타내는 데 지나지 않는다는 것.” 마르크스가 아직 잉여가치 개념, 즉 자본제적 착취의 개념(다음 항을 참조)을 만들어 내지 않았던 시기에 이루어진 이 언명은 ‘전도’의 성질, 보다 정확히는 사회계급 개념의 사용방법에서 마르크스가 이룬 이론적 혁명의 성질을 명확히 밝혀준다. 계급투쟁이 그 역사적 결과 및 경향과 함께 제계급의 존재를 결정하는 것이며 그 역은 아니다. 바꾸어 말하면, 사회계급은 먼저 어떤 물(物)이나 실체(예를 들면 사회라고 하는 ‘전체’의 부분, 이 ‘집단’의 ‘하위집단’, 하위구분 등)가 있고, 그 다음 투쟁에 들어간다고 하는 것은 아니다. 혹은 이렇게 말해도 좋다면, 사회계급의 역사적 분석은 계급투쟁과 그 결과의 분석일 뿐이다.

그렇기 때문에 한 계급의 역사적 이데올로기(예를 들면, 프롤레타리아의 ‘계급의식’)는 심리학에서는 다 그렇게 상상하듯이, 어떤 주체(개인, 집단)가 의식적 또는 무의식적으로 자기의 사상을 발명하는 식으로 한 계급에 의해서 창조되거나 고안되거나 발명되거나 하는 것은 아니다. 그것은 적대적 이데올로기에 직면하여, 그것과 동시에 주어진 물질적 조건들 속에서 계급투쟁의 특수한 한 형태로서 생산되고, 이 투쟁의 발전과 함께 사회에 부식된다(그것은 현실화된다. 그것은 단적으로 존재한다).

이리하여 마르크스의 이론은 계급에 대한 ‘실재론적’ 정의의 주장자와 ‘유명론적’ 정의의 주장자 사이의 전통적인 논쟁(이는 계급이 실재적 단위인가 아니면 하나 혹은 몇 개의 ‘기준’에 의해, 이론의 필요상 조합된 개인들의 집합에 지나지 않는 것인가라는 것이다)을 완전히 시대착오적인 것으로 만들어 버렸다. 즉 모두가 계급투쟁의 분석에 착수하기 이전에 사회계급의 정의를 찾으려고 하는 사회학자들 사이의 이 논쟁을 무효로 만들어 버린 것이었다. 다음의 것을 명시해 두자. 즉 실제로 이러한 절차는 부르주아 이데올로기의 기본 경향에 정확히 대응하고 있는 바, 이 부르주아 이데올로기는 사회의 제계급으로의 분할이 영구적이라는 것을 밝히려고 하면서도 제계급의 적대 관계를 밝히려고 하지 않는다. 또한 부르주아 이데올로기는 특히 계급적대가 역사적 상황(19세기……)에, 이데올로기적․일시적 상황(공산주의의 영향……)에 결부된 사회계급의 특수한 행동에 지나지 않으며, 이와 함께 다른 행동(화해)을 상상할 수 있고 실천할 수도 있다는 것을 밝히려는 것이다.

바로 이 때문에 마르크스는 『공산당 선언』 속에서 다음과 같이 엄격하게 쓸 수 있었다. “근대 부르주아 사회는 …… 계급적대를 폐기하지 않았다. 그것은 새로운 제계급, 새로운 억압조건, 새로운 투쟁형태를 이전의 형태 대신에 바꾸어 놓은 것에 지나지 않는다.” 이것은 강한 의미에서 다음과 같이 독해해야 한다. 새로운 계급은, 즉 새로운 억압조건이고, 또 이것은 즉 새로운 투쟁형태라고.

우리는 이리하여 다음의 근본명제에 도달한다. 즉 사회계급은 그들의 경제적 역할에 의해서, 보다 정확하게는 물질적 생산에서의 그들의 위치에 의해서 결정된다. 이 명제는 다음의 명제와 동일하다. 즉 계급투쟁의 총체는 최종심에서 ‘경제적’ 계급투쟁, 즉 생산에서의 계급투쟁에 의해 결정된다. 그것이 의미하는 바는 사회계급이 세계관, 법적 위치, 정치적 조직형태, 사회적 부의 분배양식, 물적 재화의 유통조직의 형태 등에 찬성 또는 반대하면서 서로 대립하는 것은 다름아닌 생산에서의 계급투쟁 때문이며, 궁극적으로는 이 투쟁을 목적으로 하고 있다는 것이다. 그렇게 말할 수 있는 것은 제계급의 물질적 존재, 그들의 ‘생존’을 낳는 것은 생산에서의 계급투쟁이기 때문이다. 즉 노동과정을 잉여가치 생산과정(따라서 그 파생형태인 이윤의 생산과정)으로, 자본가계급 존재의 물질적 토대로 만드는 것은 생산 속에서 자본이 수행하는 일상적인 계급투쟁이다. 최대한 이윤을 짜내려는 자본의 경향에 반대하여 노동조건과 노동력의 재생산, 노동자계급의 존재에 필요한 물질적 제조건(특히 임금수준)을 보증하는 것은 생산 속에서 노동자들이 수행하는 일상적 계급투쟁이다.

마르크스의 역사이론의 기초를 이루는 이 명제는 프롤레타리아트의 계급투쟁의 전술의 기초이기도 한다. 이 명제는 투쟁전술의 ‘출발’점과 ‘도달’점을 명확하게 보여준다. 출발점을 보여주는 이유는 프롤레타리아의 투쟁은 경제투쟁과 함께 시작하면서 항상 끊임없이 그것에 기초를 두고 있기 때문이다. 도달점을 보여준다고 하는 이유는 프롤레타리아의 정치투쟁은 임노동제의 폐기, 기본적인 ‘생산의 사회적 관계’인 자본/임노동관계의 폐기에까지 이르는 조건에서만 그 목표에 도달하기 때문이다. 정치적 목표는 이 목적에 도달하는 수단이며, 이러한 목적은 이 목표를 역사적 국면들에 따라서 운용할 것을 요구한다.

이 모든 점에 대해 다음의 문헌을 참조. 『철학의 빈곤』; 『임금, 가격, 이윤』; 『고타강령 비판』.

(2) 자본과 임노동

이상과 같은 견지에 설 때 『자본』에서 서술된 자본주의 생산양식론의 ‘정수’ ― 마르크스의 표현에 의한다 ― 를 이루는 것을 쉽게 규정할 수 있다. 그것은 부르주아 정치경제학, 부르주아 사회학, 부르주아적 역사기술에 대해 마르크스가 수행한 단절의 정확한 장소를 우리에게 지시해준다. 그것은 잉여가치의 분석이다.

엥겔스, 『자본』 제2권의 서문; 엥겔스, 『반듀링론』 제2부; 마르크스, 『자본』, 제4권; 『잉여가치의 제이론』 참조.

1) 자본의 운동

부르주아 경제의 실천 속에서 자본을 정의하는 것은 주어진 가치량의 증식(la valorisation)이다. 가치총량은 직접적으로 자본은 아니며, 그것은 그 이용방법 여하에 달려있다. 퇴장된 가치나 개인소비로 돌려지는 가치는 자본이 아니다. 자본으로 되기 위해서는 가치는 일정량만큼 증가하도록 투자되어야 한다. 이 양이 정의상 잉여가치를 구성한다. 이런 의미에서는 잉여가치 개념은 형식적으로는 얼마만큼의 자본이 주어지면 현존하는 것으로 된다. 즉 각 개별자본은, 자본을 정의한 것과 같은 방식으로 자기대로 잉여가치를 뽑아내고 정의상 끊임없는 과정 속에 이를 합류시키는 일반적 운동을 실현한다. 그러나 이 과정은 투자방법에 따라(따라서 또 그 방법이 경제적 실천과 경제이론 속에서 정의되는 관점에 따라) 다양하게, 즉 금융자본․상업자본․산업자본으로 나타날 수 있다. 그 경우 잉여가치는 이자․상업이윤․산업이윤이라고 하는, 그 메커니즘이 실제 전혀 다른 자본증가의 여러 형태로 해소되어 버리는 것처럼 보인다. 동시에 자본은 그 가치가 나타나는 특수한 형태, 즉 화폐․상품․생산수단과 동일시된다. 그러나 화폐형태는 항상 현존하고 항상 특권화된다. 화폐는 모든 상품(산업자본의 기능에 필요한 생산수단과 ‘노동’을 포함한다)의 등가물이기 때문에, 그것은 가치가 부착되는 물적 대상과는 독립하여 가치 ‘자체’를 표현하는 것이다. 그런데 자본의 운동은 이러한 물적 대상에 관심을 가지지 않는다. 단지 가치량의 증가에만 관심을 가진다. 따라서 자본의 운동은 본질적으로는 어떤 화폐량의 증가, 화폐유통의 발전된 형태로 나타난다.

『자본』, 제1권, 제4-5장; 제2권 제1장부터 제4장까지 참조.

2) 잉여가치의 기원

그러나 만약 자본의 존재를 사회적 규모에서 고찰하고, 잉여가치의 기원이라고 하는 문제가 제기도니다면 사태는 변화한다. 즉 잉여가치는 상품유통 속에 존재할 수 없으며, 따라서 상업자본의 독자적인 조작이나, 금융자본의 조작 속에 있을 수 없다는 것이 명확하게 된다. 자본주의에 의해 일반화된 상품유통의 제형태가 외견상으로 자본주의의 본질로 보인다고 하더라도, 사실 사회적 규모에서 상품 및 화폐유통은, 경향적으로 등가교환의 법칙에 의해서 지배되며, 이 법칙은 각각의 개별 거래나 계약에 강제된다. 어떠한 새로운 가치(어떠한 잉여가치)도 유통영역에서는 창조될 수 없다. 따라서 자본의 운동이 잉여가치를 창조할 수 있는 유일한 자본은 산업자본, 즉 생산적 자본이다. 그 독자적인 활동은 유통영역의 외부에서 전개된다. 그 활동은 교환에 있는 것이 아니고, 일단 필요한 생산요소(원료․노동수단․임노동자)가 접합되고 난 뒤의 물질적 가공, 즉 노동에 있다.

따라서 우리의 최초의 정의를 전도시킬 필요가 있다. 즉 산업이윤, 상업이윤, 이자(그리고 지대)는 자본증식의 자립적 형태는 아니다. 그것들은(산업적 기업이윤도 포함된다) 생산영역에서 유래하는 사회적 잉여가치의 파생적인, 전환된 제형태 제부분이다. 이리하여 각 산업자본가는 그가 최종적으로 취득하는 부분이 어떠하든, 사회적 총자본을 위한 잉여가치의 제공자로서, 그 ‘대표자’로서 기능한다. 이윤․이자 등의 외관상의 자립성은 사회적 자본의 여러 분파들을 서로 관련시키는 경쟁관계의 복잡성에서 나오는 것일 뿐이며, 그것은 부르주아 회계학과 부르주아 정치경제학의 범주에 반영되어 있다. 그 법칙들을 이해하기 위해서는, 우선 먼저 잉여가치 생산의 비밀을 알아내고, 다음에 경제적 실천이 우리이게 그 결과만을 보여줄 뿐인 잉여가치의 (화폐적) 실현과 그 전화의 파생적 메커니즘을 발견해야 한다. 생산관계에 의한 분배관계의 결정을 복원해야 한다.

『자본』, 제3권, 서문 및 제7편; 제4권 참조.

이것이 마르크스 제1의 근본적인 발견이다.

3) 노동과 잉여노동

생산자본은 서로간의 양적 비율이 변동하는 다음의 두 개의 부분으로 나누어진다. 고정적이든(기계[․설비]) ‘유동적’이든(원료) 노동과정에서 소비되는 생산수단에 투자되는 자본부분과 임금, 즉 자본이 일정시간 당 구매하는 노동력의 가격에 투자되는 자본부분이 바로 그것이다. 마르크스는 첫 번째의 자본을 불변자본이라고 부르고, 두 번째의 자본을 가변자본이라고 불렀다. 사실 과거노동의 생산물로서 일정한 가치량을 표현하는 생산수단은, 그 자신으로서는 어떠한 새로운 가치도 창출할 수 없다. 보다 정확하게 말하면, 그것은 노동에 의한 ‘생산적’ 소비(가공, 마멸)에 따라서 자신의 가치를 생산물에 이전시킨다. 반대로 인간노동은 다음과 같은 이중적 성질을 지니고 있다. 그것이 소비하는 생산수단의 가치를 생산물에 이전시키면서 보존한다고 하는 성질과 지출된 노동량에 따라서(시간, 강도, 노동자 수) 추가적 가치를 더한다고 하는 성질이 그것이다.

이 이론은 노동을 자본가가 노동자로부터 구입하는 노동력이라는 특수한 상품의 사용으로 정의하는 조건 아래서만 엄밀하게 된다. 그것은 자본제적 생산양식의 제조건에 정확하제 맞는 정의이다. 이 생산양식에서는 (예를 들면 노예제의 경우와는 반대로) 노동자는 그 자신이 매매되는 상품이 아니라(노동시장에서) 자본가에 대해 판매자로서, 교환계약(임금과 노동력의 교환)의 상대자로서 나타난다. 이 정의는 임금을 제공받은 노동량에 비례하는 ‘노동의 가격’으로 나타내는 임금이라는 법적 의제에 의해 은폐된다(그러나 그것은 필연적 의제인데, 이 점은 바로 뒤에서 살펴보겠다). 사실 노동은 상품이 아니다. 그것은 ‘노동력’상품의 사용인 것이다.

『자본』, 제1권, 제6장 및 제6편 참조.

따라서 한 상품의 가치는 그 자체 항상 다음과 같은 두 개의 부분을 포함하고 있다. ①그 생산에 필요한 과거의 노동량에 비례하여 노동과정 속에서 이전되는 생산수단의 가치부분. ②현재의 노동량에 비례하여 이 노동 과정에 의해 창조되는(추가하는) 가치부분. 이것은 어떠한 경우라도 노동은 사회적 필요노동이라는 조건 하에서 그렇다. 사회적 필요노동이란 생산성의 평균적 조건 하에서 지출되고, 사회적 생산 전체의 실질적 필요에 조응하는 노동이다. 이것은 일반적으로 평균적으로만 성립된다(경쟁은 이 규준을 ‘외적 강제법칙’으로서 개별자본에게 강요하는 역할을 한다).

자본제 생산양식은 충분한 노동생산성의 기초 위에서만 발전할 수 있다(생산성 자체는 생산도구와 생산기술의 진보에 의존한다). 그것은 역사적 초기 조건으로서 물질적 생산력 발전의 일정한 상태를 가지고 있다. 이 기초 위에서 임노동의 고용은, 각 생산과정에서 새로이 창조된 가치량이 항상 노동력의 가치 그 자체를 초과하는 결과를 가져오는 것이다. 바꾸어 말하면, 지출된 노동의 한 부분만이 노동과정에서 사용되는(따라서 소모되고, 소비되는) 인간 노동력의 재생산에 필요하다. 나머지 부분은 필요노동에 비해 잉여생산물을 제공하며 크기가 가변적인 잉여노동으로 된다. 다시 바꾸어 말하면 새로이 생산된 가치의 한 부분만이, 노동자가 그 노동력을 재생산하기 위해서 소비해야 하는 상품에 대한 등가를 표현하고 나머지 부분이 잉여가치를 구성한다. 생산수단이 그 사용에 비례해서 생산물에 이전시키는 가치가, 생산과정이 동일한 규모로 계속될 수 있기 위해서 따라서 자본이 자본으로 기능할 수 있기 위해서 획득해야만 하는 새로운 생산수단의 등가를 표현하는 것은 분명하다. 생산과정은 그 기능 자체가 재생산되는 자본에 의한 생산수단의 영속적 영유를 조건으로 하는 것이다.

자본의 운동에 의한 잉여가치 창조의 ‘신비’는, 노동이 노동력의 가치를 초과하는 가치를 창조할 수 있게 하는 기술적 제조건(노동생산성)과 사회적 제조건(임노동의 형태)의 총체 이외에는 어떠한 비밀도 갖지 않는다. 따라서 잉여가치는 주어진 시기에 노동자계급의 노동능력이 구성하는 상한과 노동력의 가치가 구성하는 하한을 갖는다. 잉여가치 생산의 메커니즘, 이것은 자본제적 제생산관계의 메커니즘, 즉 노동자가 그 자신의 재생산에 대응하는 이 하한을 끌어내리고, 그의 노동능력의 상한을 무제한으로 끌어올리도록 강제하는 메커니즘이다. 그것은 착취의 메커니즘, 즉 (경제적) 계급투쟁의 메커니즘이다. 자본의 투쟁이 잉여가치의 착취를 보증하고, 노동자의 투쟁이 그 자신의 생존을 지키는 것이다.

4) 잉여가치의 두 형태

마르크스는 계급투쟁이 항상적으로 전개되는 두 개의 전형적인 형태를 제각기 분석했다. 그는 그것을 ‘절대적’ 잉여가치의 생산과 ‘상대적’ 잉여가치의 생산으로 지칭했다.

― ‘절대적’ 잉여가치는 사회적 노동의 일정한 생산성 노동력의 일정한 가치에 대응한다. 그것은 우리에게 아주 단순하게 직접적 형태로 자본 증식의 본질을 이루는 잉여노동의 수탈을 보여준다. 그것은 노동자가 스스로 필요한 생산수단을 소유하고 있지 못하다는 사실 때문에, 노동자에게 자신의 재생산에 필요한 수준을 넘어 노동일의 연장이며, 노동자가 더 장시간 노동함에 의해서만 노동력을 재생산할 수 있도록 임금을 고정시키는 것이다. 이 경향은 단독으로(혹은 주요한 형태로서) 자본주의의 개시와 함께 나타나지만, 그러나 그것은 어떠한 사회적 노동생산성의 기초 하에서도 계속 작용하고 있다.

『자본』, 제1권, 제3편 참조.

그것은 ‘정상적인’ 노동일을 위한 노동자의 (경제적) 계급투쟁을 직접적으로 야기한다. 이 투쟁은 국가로부터 탈취한 합법적 제수단을 포함하는 모든 수단을 써서 노동일의 연장경향에 저항하려고 한다. 절대적 잉여가치는 노동자계급 자체의 보존을 그 한계로 한다. 역사는 이 한계의 탄력성을 웅변적으로 보여준다. 노동자의 경쟁과 그 조직의 약체가, 세력관계를 노동자계급에게 불리하게 만들기 때문이다. 반대로 노동자계급의 조직적 저항은 이 한계를 더욱 좁게 만든다. 이렇게 해서 절대적 잉여가치는 자본을 제2형태로 지향하게 한다.

『자본』, 제1권, 제10장 참조.

― ‘상대적’ 잉여가치는 절대적 잉여가치와는 반대의 원리를 가진다. 잉여노동의 증가는 노동일을 연장함으로써 곧바로 달성될 수는 없고 필요노동의 감소에 의해서, 그리하여 노동력의 가치, 즉 그 재생산에 필요한 상품의 가치를 저하시킴으로써 달성될 수 있다. 이 같은 결과는 노동생산성의 상승에 의해서 이루어진다. 상대적 잉여가치를 생산하기 위해서 자본이 이용하는 다양한 ‘방법’을 분석해보면 착취과정 속에서 사회적 자본의 여러 분파들이 경쟁에 의해 결합되는 연관이 명확히 나타난다. 즉 각 자본가는 자신의 노동생산성을 증가시켜 그 개별이윤을 증가시킨다. 그러나 각 자본가가 모든 개별이윤이 나오는 잉여가치의 생산에 최종적으로 공헌하는 것은 그가 노동자계급의 소비수단의 가치를 저하시키는 한에서이다.

『자본』, 제1권, 제4편 참조.

이렇게 노동생산성을 상승시키는 방법은 노동일의 연장과는 반대로 절대적 한계를 갖지 않는다. 이 때문에 그것은 자본주의의 독특한 물질적 생산의 조직양식을 만들어 내는 것이다. 이 방법은 협업, 개인간에 강제되는 분업(‘매뉴팩처’ 분업, 그 위에 ‘노동의 과학적 조직’, 테일러주의와 현재의 후기테일러주의), 부분적으로 인간활동을 대체할 수 있는(혹은 오히려 종속시키는) 기계의 이용, 자연과학의 생산과정에의 응용, 기술의 발전에 의거한다. 이러한 모든 방법은 서로 어우러져 노동의 사회화의 정도를 상승시키면서, 이전에는 혼자서 생산수단을 작동시킬 수 있었던 노동자를 복합적이고 이질화된 ‘집합노동자’로 대치시켜 버렸다. 그것들은 노동자의 집적을, 따라서 부단히 증대하는 규모로의 자본의 집적을 전제한다.

이하의 ‘축적’ 항 참조.

상대적 잉여가치의 분석은 생산의 사회적 관계와 물질적 생산력(인간노동도 포함한다)의 결합에 대한 마르크스주의 이론을 잘 설명해준다. 즉 그것은 역사적으로 생산력의 일정한 발전 상태를 전제하는 자본주의가 잉여가치를 생산하는 수단으로서의 생산력의 부단한 변혁, 그 필연적 발전을 어떻게 결정하는가를 보여준다. 또 어떻게 해서 자본주의가 부단한 산업혁명을 결정짓는가를 보여준다(부르주아 이데올로기는 오늘날에도 자본주의를 ‘산업사회’의 한 변형으로 간주하고 산업혁명을 하나의 자연적 진화 ― 그 내용은 자본주의적 생산관계 즉 착취관계에 조금도 의거하지 않는다 ― 라고 간주하고 있지만 말이다). 그것은 생산력의 발전이 자본주의적 생산관계의 물질적 실현인 것을 보여준다. 그것은 이 발전 속에서 생산수단의 변혁이 노동력의 질의 변혁에 선행하고 그것을 지배한다는 것을 보여준다.

마르크스의 분석이 보여주는 바에 의하면, 선행하는 모든 제생산양식들의 상대적 보수주의와 단절되는 자본주의의 경우에도 생산력의 발전은 절대적 발전은 아니다. 자본주의는 각 자본이 최대한의 이윤을 추구하도록 상제하는 한계 내에서만 사회적 노동생산성을 상승시키기 때문이다. 이 발전은 어떤 수준 이상으로는 발전이 계속되지 않는다고 하는 미리 결정된 어떠한 상한도 결코 가지고 있지 않다. 만약 있다고 한다면 그것은 그 내부에서 생산관계의 적대적 성격이 결정하는 그리고 계급투쟁을 북돋우는 제모순일 뿐이다. 이 투쟁은 실로 노동과정 그 자체의 ‘기술적’ 조직화와 분리될 수 없는 다양한 형태를 가지고 전개되고 있다. 즉 자본제 생산양식에서 노동생산성의 발전은 다음의 것을 필요조건으로 하고 있다 ― 노동의 항상적 강화(노동시간의 연장과 관련된 지옥과 같은 ‘리듬’), 업무의 분할, 노동자의 상대적 탈숙련화, 육체노동과 정신노동의 분할의 경향적 심화(이것은 자본으로 하여금 생산수단의 사용에 대한 절대적 통제를 보증한다). 기계화에 의해 배제된 노동자의 ‘기술적’ 실업 등.

5) 축적

자본의 운동은 자기 자신을 자본으로서 재생산하고, 더욱이 확대된 규모로 자기를 재생산하기 위해서만 잉여가치를 생산한다. 자본의 단순재생산은 잉여가치가 자본가계급에 의해 전부 비생산적으로 소비될 때 발생한다. 이것은 이상적, 가공적 상황이다. 확대재생산, 자본의 축적이 자본제적 생산의 진정한 목표이다. 그것은 동시에 수단이기도 하다. 왜냐하면 그것만이 생산성, ‘상대적’ 잉여가치의 상승이 의존하는 자본의 집적을 가능케 하기 때문이다.

얼핏 보면 고립적으로 파악된 각 생산순환에서는 자본과 노동은 서로 구별되는 두 개의 극으로부터 나온다. 자본가와 임노동자는 각기 ‘상품소유자’이며 등가교환의 계약을 맺는다(노동력에 대해서 임금). 그렇지만 실은 잉여가치의 자본으로의 전화를 고찰하고 계기적인 생산순환의 흐름에서 자본의 재생산과정을 고찰하면서부터 자본은 축적된 잉여가치로 구성되어 있다는 사실이 드러난다. 즉 자본은 이미 수탈된 잉여노동이고 그것이 또 새로운 잉여노동의 수탈에 기여하는 것이다.

마르크스는 이렇게 쓰고 있다. “…… 각각의 개별적 거래는 상품교환의 법칙을 정확히 준수한다. 자본가는 끊임없이 노동력을 구매하고 노동자는 그것을 끊임없이 판매한다(우리는 자본가가 노동력을 현실적 가치로 구매한다고 인정하자). 이러한 한에서 상품생산과 상품유통에 기초한 영유법칙(혹은 사적소유의 법칙)은 그 고유한 내적인 불가피한 변증법에 의해서 그 직접적 대립물로 전화한다는 것이 명백하다. 최초의 매매로서 나타나는 등가물간의 교환은 일변하여 다만 외관상의 교환으로 될 뿐이다. 왜냐하면 첫째로 노동력과 교환되는 자본부분 그 자체가 등가물 없이 취득된 타인의 노동생산물의 일부분이기 때문이며, 둘째로 이 자본부분은 그 생산자인 노동자에 의해 단순히 보전될 뿐만이 아니라 새로운 잉여가 더해져서 보전되어야 하기 때문이다. 이와 같이 자본가와 노동자 사이의 교환관계는 단지 유통과정에 속하는 외관에 불과한 것 …… 단순한 형식에 불과한 것이다. …… 소유와 노동의 분리는 외관상 이 양자의 동일성에서 나오는 법칙의 필연적 귀결로 되는 것이다.”

『자본』, 제1권, 제22장(독어판 텍스트).

상품유통의 경제적 제형태와 그것에 정확하게 들어맞는 부르주아적 법이데올로기(자유, 평등, 개인적 소유)는, 따라서 자본주의적 생산관계의 본질도 기원도 아니다. 그것은 생산관계의 재생산에 필요한 수단이다.

자본축적인 자본제 생산양식의 경제법칙이 결부되어 있는 근본적인 경향적 현상이다. 그것의 경기순환적 리듬이 임금크기의 증가 리듬을 지배한다(자본가가 믿으려고 애쓰는 그 역은 [참이] 아니다). 그렇지만 후자의 리듬은 단지 전반적인 축적률에 의존하는 것은 아니다. 그것은 특히 자본의 유기적구성에서 야기되는 제변동에 의존한다. 유기적구성은 자본의 가변부분(노동력의 가치)과 불변부분(생산수단의 가치)의 관계로 표현된다. 축적이 본질적으로 노동생산성의 상승과 ‘상대적’ 잉여가치를 생산하는 기술혁명에 의존하는 한, 거기에는 사회적 자본의 평균적인 유기적구성의 경향적 상승이 수반된다. 즉 과거의 ‘죽은’ 노동이 물질화된 자본부분(기계․원료)과 현재의 산 노동이 투자된 부분 사이의 불비례의 증대가 수반한다.

이 때문에 자본축적은 이중의 역사적 결과를 낳는다.

― 생산수단의 점점 증대되는 집적, 다양한 형태로의 자본의 불가피한 집적.

― 노동자의 항상적인 상대적 과잉인구 혹은 ‘산업예비군’의 창출. 이것은 자본주의 사회의 진정한 ‘인구법칙’이며 경기변동과 역사의 시기에 따라서 다양한 형태를 띤다. 부분적 또는 전체적인 노동자 실업의 여러 형태. 농촌이나 식민지 제국에서 자본이 창출한 ‘잠재적’ 과잉인구의 여러 형태.

이 두 가지 결과의 필연적인 접합과 그것에 대한 설명은 마르크스의 근본적인 발견으로서 현재의 자본주의 사회의 역사에 의해 끊임없이 입증되고 있다.

[번역본 누락]

마르크스의 발견은 노동력의 재생산(따라서 노동자의 소비, 그들[소비재]의 수와 질)이 사회적 자본의 재생산의 한 양상임을 보여준다. “사회적 견지로부터 보면 노동자계급은 다른 노동수단과 마찬가지로 자본의 부속물이며, 자본의 재생산 과정은 일정한 한도 내로의 노동자들의 개인적 소비까지도 포함한다. …… 사슬이 로마의 노예를 얽어매었다. 임노동자를 그 소유자에 얽어매는 것은 눈에 보이지 않는 끈이다. 다만 이 ‘소유자’라는 것은 개별자본가가 아니라 자본가계급이다. …… 따라서 연속성 속에서 혹은 재생산으로 고찰되는 자본제 생산의 과정은 단순히 상품을 생산하는 것도, 단순히 잉여가치를 생산하는 것도 아니다. 그것은 자본가와 노동자의 사회적 관계를 생산하고 영속화시킨다.” 따라서 그 제결과를 완화시키는 수단은 이 관계 자체를 폐기하는 수밖에 없다. 그러기 위해서는 노동자계급이 생존을 보증받을 수 있는 일상적인 (경제적) 계급투쟁을 (정치적) 계급투쟁으로, 사회 제관계의 변혁을 위한 조직된 투쟁으로 전화시켜야 한다. 자본은 노동자계급을 집적하고 그 착취를 심화시키는 것에 의해서 스스로 그 변혁의 토대를 제공한다.

노동자들은 그들 스스로 그 작용을 감수하고 있는 자본주의적 사회관계의 모순을 다음과 같이 표명한다. “나로 말하자면 노예입니다. 유일한 한 가지 차이는 나를 밤에 집에 돌려 보내고, 나에게 족쇄를 채우지 않는다는 것입니다.” “나는 일하기 위해 여기에 왔습니다. 이것이 전부입니다. 이것은 행복한 생활은 아닙니다. 고용주는 당신을 해고시킬 수 있습니다. 당신은 예, 그렇게 하겠습니다라고 말하는 도리밖에 없습니다. 그렇지 않으면 발로 걷어 차일 뿐입니다. 출구에서 고용주는 당신에게 이렇게 말할 것입니다. ‘집으로 돌아가’라고. 확실히, 여기로 일자리를 찾아온 것은 나입니다. 자본가가 나를 찾아온 것은 아닙니다. ……” 이러한 것이 ‘자유로운’ 노동자의 현실이다.

보다 일반적으로 말하면, 마르크스는(『자본』 제2권에서) 자본의 재생산과 축적을 가능케 하는 전체적 조건을 분석한다. 케네의 일정한 관념을 계승하고 변형하면서 그가 보여준 바에 의하면, 이들 조건은 사회적 자본의 제1부문(생산수단 생산부분)과 제2부문(소비수단 생산부문)에 대한 투자 사이의 불균등의 조건이다. 이 두 부문은 사회적 규모에서 각 개별자본의 불변자본과 가변자본으로의 분할에 대응하고 있다. 그는 사회적 자본의 재생산표식을 구성하면서 그 수학적 연구를 묘사하고 있다. 이들 조건이 잉여가치의 실현(자본화가 가능한 화폐로의 전화)을 가능케 함과 동시에 각 생산자본이 시장에서 그 재생산의 물적 요소를 발견할 수 있도록 하는 것이다. 그것은 소비수단의 생산에 대한 생산수단의 생산이 항상적으로 앞섬을 함의한다. 그것은 사회적 자본의 ‘제1부문’이 자기 자신을 위해 그 주요한 ‘시장’을 만들어낸다는 사실이다. 이것이 ‘생산을 위한 생산’이라는 것이다.

이 점에 대해 『러시아 자본주의의 발전』(1899년)에 응축되어 있는 레닌의 주석과 전개를 읽어 볼 필요가 있다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다. “대응하는 소비의 확대가 수반되지 않는 생산의 이 같은 확대는 자본주의의 역사적 역할과 그 독특한 사회구조에 정확히 조응한다. 전자는 사회적 생산력을 발전시키는 것이고, 후자는 인민대중에 의한 기술적 성과의 이용을 배제한다.” 자본의 운동 속에서 축적과 착취의 수단에 지나지 않는 것도(생산력의 발전) 물질적 성과이며 역사적 ‘획득물’이다.

『레닌전집』, 제3권.

6) 자본주의의 ‘경제법칙’

우리가 지금까지 요약한 분석은 마르크스 이론의 핵심을 이룬다. 거기에는 그의 이론의 혁명적 독창성이 응축되어 있다. 그 분석들은 일련의 다른 ‘경제법칙’의 언명을 내포하고 있다. 마르크스 자신은 『자본』에서 그것을 완전히 연구할 수 없었다고 말하고 있는데, 그들 법칙은 잉여가치와 사회적 자본의 재생산의 분석에 대한 전제로서 혹은 그 귀결로서 나타나고 있다. 여기서의 우리의 설명은 불가피하게 간략하고 부분적으로 될 수밖에 없다.

마르크스의 분석은 ‘가치법칙’의 언명과 입증을 내포하고 있다. 이 법칙은 일반적으로 상품의 가치 교환의 법칙이라고 표현되고 있다. 가치 자체는 상품생산에 필요한 노동량에 비례한다. 그러나 이 정식은 부정확하다.

마르크스는 ‘고전파’ 경제학자들(스미스, 리카도)로부터 상품생산에 필요한 노동시간에 의한 상품 ‘가치’의 객관적, 유물론적 결정을 계승했다. 그러나 고전파 경제학자(리카도를 포함한다)는 이 원리를 과학적으로 발전시킬 수 없었다. 그들은 상품유통(경쟁)의 경험적 관찰에서 유래하는 다른 설명원리로 되돌아가야만 했다. 이 무능력은 이윤․이자․지대라는 ‘전화형태’ ― 그들은 이것들을 직접적으로 설명하려 했다 ― 의 원천으로서의 잉여가치와 그 생산의 메커니즘에 대한 분석의 부재와 결부되어 있다. 이 무능력은 (아담 스미스로부터 유래한) 오류와 결부되어 있다. 그 오류란 선행하는 생산순환으로까지 소급해 올라가서 모든 상품의 가치를 임금과 이윤으로, 즉 ‘가변자본’으로 환원시키는 데 있다. 바꾸어 말하면 이 무능력은 자본제 생산이 오직 잉여가치의 생산인 한에서의 상품의 생산, 가치의 생산임을 경제학자가 보지 못한 것에서 유래한다. 그들은 이 생산에서 생산의 물적 수단(불변자본)의 역할을 ‘보지 못했다’. 그렇지만 항상적으로 재생산되는 생산의 물적 수단에 대한 자본가적 취득만이 가치를 ‘창조하고’, ‘살아 있는’ 노동을 지출시켜, 이를 자본화된 ‘죽은’ 노동에 더할 수 있게 한다. 이로부터 ‘정치경제학 비판’의 필요성이 나온다(그것은 『자본』의 부제이다).

『자본』, 제2권, 제19장 및 제4권 전부 참조.

『자본』(제1권) 제1편에서 마르크스는 가치개념을 분석한다. 그는 상품의 두 측면, 그 유용성(‘사용가치’)과 교환가치 간의 근본적 구별을 보여준다: 상품의 사회적 유용성(생산 또는 소비에서의)은 그것을 생산하고 가공하는 노동의 ‘구체적’(특수한, 통약할 수 없는) 성격으로 귀착한다. 교환가치는 오직 ‘추상적’ 노동으로 즉 생산에 지출된, 그런 한에서 동질적이고 상호교환될 수 있는 인력의 크기로 귀착된다. 둘째로 그는 상품의 가치크기와 그 가치형태를 확실하게 구별한다. 후자는 교환행위 속에서 주어진 상품량이 다른 상품의 가치량을 나타내도록 한다. 이 구별에 의해 그는 가치의 연속적인 ‘발전한[전개된] 형태’의 논리적 생성을 서술할 수 있었다. 이 생성의 최종항은 다른 모든 상품의 ‘보편적 등가물’인 화폐 이론인데, 화폐 속에서 가치는 ‘자연적으로’(혹은 ‘약속에 의해서’. 이것은 고전적인 이데올로기적 변형들이다) 물질화되어 있는 것으로 보인다. 가치와 가치형태의 구별은 이렇게 해서 상품가격(화폐적 등가)이 상품가치와 다른 이유를 이해할 수 있게 한다.

그러나 이 설명은 말의 문자 그대로의 의미에서 형식적이다. 그것은 왜, 어떻게 해서 상품가치가 상품가격을 결정하는가를 이해시키지 못한다. 그렇게 하기 위해서는 상품을 바로 자본의 생산물로 고찰해야 한다. 이것이 『자본』 제3권 제1․2편의 대상이다. 마르크스는 경기변동을 제외할 때, 모든 자본에 동일한 일반 이윤율 성립의 경향적 필연성을 보여준다. 실제 사로 다른 생산부문에 투하된 다른 자본은 일반적으로 다른 유기적 구성을 지닌다(이하를 참조). 그리고 ‘가변자본’만이 잉여가치의 생산자이기 때문에 만약 상품이 ‘가치대로’ 판매되고, 각 자본에 의해서 생산된 잉여가치가 직접적으로 자본이 취득하는 이윤이 된다고 한다면, 자본들은 일정한 노동력의 착취조건 하에서도 매우 불균등한 이윤을 얻게 될 것이다. 이 경향적 불균등이 자본간 경쟁을 불러 일으켜서 이번에는 이윤율의 균등화(평등화)와 평균이윤율의 고정화를 만들어낸다. 그대 상품은(시장의 개별적 변동이 있다고 하는 유보 하에서) ‘가치대로’가 아니라, 생산비(생산수단의 가격, 임금)에 평균이윤을 더해서 얻어진 생산가격으로 판매된다. 그러나 (마르크스는 실천적으로 매우 중요한 이 점을 충분하게는 전개시킬 수 없었지만) 자명한 것이지만 가격의 움직임은 직접적으로, 자본의 경쟁이 실현될 수 있는 조건에 의존하는 것이다. 똑같이 자명한 것이지만 사회전체 수준에서 가치총액은 항상 엄밀하게 생산가격의 총액과 같다.

이상이 마르크스의 ‘가치법칙’의 진정한 언명이다.

이 법칙을 자본제적 축적 그 자체로부터 나오는 ‘이윤율의 경향적 저하의 법칙’과 직접 결부시킬 수 있다. 그것과 함께 사회적 자본의 평균적인 유기적구성은 항상적으로 상승하는 경향이 있다. 따라서 비록 자본이 끊임없이 임노동의 양을 증가시키고 생산규모를 확대해서 모든 선행한 경제형태를 파괴한다고 하더라도, 자본은 또한 끊임없이 임노동의 상대적 비율을 감소시키고, 그리하여 투하총자본에 비한 잉여가치(이윤)의 비율을 저하시키는 경향이 있다. 이 역사적 경향에 ‘반작용을 가하기’ 위해서 자본이 사용하는 다양한 수단은 모두 결국은 착취의 장을 확대하거나, 혹은 잉여가치량의 상대적 감소를 잉여가치율의 절대적 상승에 의해 상쇄함으로써 착취를 강화시키는 것으로 귀착된다. 따라서 그것들은 모두 계급적대를 심화시키고 일반화시킨다.

『자본』, 제3권, 제13장부터 제15장까지.

마르크스가 서술한 ‘제경제법칙’은 이리하여 주목해야 할 두 가지 성격을 가지고 있다.

― 한편으로 그것은 생산의 근본적 메커니즘에서 도출된 필연적 법칙이며, 상품과 자본의 유통의 수준에서 정의된 경제 규모의 변동에 관한 단순한 ‘모델’은 아니다.

― 다른 한편으로 그것은 경향적 법칙으로서 그것의 결과는 그 결과를 낳는 생산관계에 의해 저지되고 이렇게 해서 ‘제모순’을 가져 온다. 그것들은 그 실현에 있어서 자본제 축적의 역사적 발전에 의존한다(이하에서 서술하는 자본의 경쟁을 참조하라. 이 경쟁은 집적의 정도, 세계시장의 불균등발전 등에 따라서 다양한 형태를 취한다). 이렇게 해서 그것들은 직접적으로 자본주의의 역사적 제단계의 연구로 통한다.

레닌, 『제국주의, 자본주의의 최고․최후 단계』 참조.

7) 자본주의의 모순

지금까지의 지적에 이어서 논지를 더욱 명료히 하기 위해 다음의 것을 구별할 수 있다.

― 자본제적 생산의 기능을 특징짓는 제모순. 이것은 자본제적 생산에 대해 ‘위기’의 항상적 ― 현재적 또는 잠재적 ― 모습을 제공해 준다. 즉 과잉생산, 재생산과정과 생산력의 발전에 대한 사회적 규모에서의 통제불가능, 자본의 불균등발전(이때 자본의 경쟁은 전 생산부문 또는 [일부] 영역을 즉각 파괴한다), 호황기와 불황기의 순환적 교차 등이 그것이다. 이들 모순은 개별자본이 잉여가치의 생산에 바치는 역사적 조건에 의존한다. 그것들은 마르크스가 ‘상품생산의 무정부성’이라고 불렀던 것의 총체를 이룬다.

― 자본제 생산양식의 기본모순. 이것은 자본제 생산양식의 역사적 필연성과 동시에 그 파괴의 필연성을 이루고 따라서 그것을 내포한다. 적대적 사회계급, 자본과 노동의 모순이 그것이다. 결국 생산력 발전에서의 제모순을 포함한 자본제 생산양식의 모든 모순은 잉여가치, 잉여노동의 수탈의 필연성에 의해 설명된다. 그리고 마찬가지로 그것들은 항상 계급적대를 심화시키는 결과를 가져온다(왜냐하면 위기로부터 피해를 입는 것은 적어도 사회적 규모로 보면 자본이 아니기 때문이다. 반대로 마르크스가 말했듯이 위기 덕분에 ‘자본제적 생산양식은 그것이 자주 만들어내는 장해를 자생적으로 회피한다’. 위기의 대가와 ‘질서회복’의 대가를 지불하는 것은 언제나 노동자이다). 그러나 자본의 기능 자체가 그것이 그 요인들을 재생산하는(‘영속화하는’) 바의 항상적인 계급투쟁을 이미 이루고 있는 것이라면, 그것은 항상 ‘기계제 그 자체와 마찬가지로 현대의 발명물인 세력들, …… 즉 근대 산업의 적자(適子)의 힘을 발전시킨다. 그들은 반드시 이 산업이 내포하는 사회혁명에 공헌할 것이다. 이 혁명은 자본의 지배와 임금노예제가 보편적인 것만큼이나 보편적으로 세계에서의 그들 자신의 계급의 해방을 의미한다’. 자본은 자기 자신을 위해서 ‘무덤을 파는 사람들’을 만들어 낸다.

마르크스가 영국 노동자에게 보내는 편지, 1856년 4월 14일.

3. 결론: 역사유물론

요컨대 ‘자본’이란 무엇인가? 그것은 ‘물’(화폐, 생산수단)은 아니다. 반대로 그것은 사회 전체적 규모에서 항상적으로 전개되는 순환적 과정으로서 연구되어야 하며, 그 주요한 계기는 생산과정이다. 바로 거기서 자연의 물질적 변용과 잉여가치의 창조가 동시에 실현되고, 또 바로 거기서 잉여노동이 된다(잉여노동을 제공한다)는 조건 하에서 노동이 수행되는 것이다.

그것은 법적 권한(titre), 예를 들면 생산수단의 법적(사적) 소유는 아니다. 확실히 법적 소유(그것은 역사적으로 개인적 자본주의로부터 국가독점에 이르는 일련의 형태를 취한다)는 자본의 기능에서 불가결하다. 이 점은 임노동의 외관상의 법적 형태가 자본의 기능에서 불가결한 것과 마찬가지이다. 그러나 여기서 문제로 되는 것은 자본제적 생산관계의 기능을 위해 필요한 조건으로서, 이것은 생산수단의 영유에 의한 노동의 영유의 현실적 과정이며 자본제적 순환은 이를 끊임없이 재생산한다. 사회적 관계로서의 자본제적 소유는 임노동과 동일하다. 다른 한쪽이 없으면 상대방은 역사적으로 존재할 수 없다.

자본은 생산의 제 사회적 관계의 체계이며 이 사회적 관계는 잉여노동의 존재 이외의 다른 것을 내포하고 있지 않다. 마찬가지로 자본주의 생산양식에 의해 발전된 ‘가치법칙’은 다양한 생산부문간의 사회적 노동의 분배의 특수한 양식 및 잉여노동의 획득을 지향하는 이 분배의 규제에 대한 특수한 양식 이외의 다른 것이 아니다.

그러나 잉여노동은 자본제적 형태와는 다른 역사적 존재형태들을 지닌다. 봉건지대 역시 자주 직접적으로 눈에 드러나는(부역노동의 경우) 잉여노동의 한 형태인데, 자본은 자기 자신을 발전시키기 위해 이를 폐기해야 했다. 자본이란 하나의 역사적, 과도적인 사회관계의 체계에 지나지 않으며, 이와 함께 자본이 필요로 하고 일반화시키는 상품유통 및 상품회계에 대한 ‘경제적’ 제범주의 총체에 지나지 않는다.

그러나 이 정식은 불충분하다. 그것은 마르크스의 분석이 역사적 상대주의 ― 자본을 단순한 하나의 역사적 형태로 파악하고, 그 타당 영역을 한정하는 것 ― 에 통한다고 생각하게 할 가능성이 있다. 마르크스의 분석은 실제로는 다른 것, 즉 변증법 사상의 모든 간결성 및 모든 난점이 어디에 있는가를 가르치고 있다(레닌은 『변증법 노트』에서 상대주의와 변증법의 관계는 관념론과 유물론의 관계와 같다고 서술했다). 마르크스의 분석은 이 ‘역사적 형태’의 메커니즘(잉여가치의 메커니즘) 속에서 이 형태가 나타나는 물질적 제조건의 전화의 제원인(노동생산성, 생산력의 혁명)을 발견했으며 그 발전이 자기 자신의 ‘부정’, 자기 자신의 파괴를 낳는 ‘제모순’ 그리고 이 전화의 담당자(프롤레타리아트) ― 그 기술적 능력, 정치적 조직의 제형태, 이데올로기가 장래의 제사회관계를 부분적으로 예시한다 ― 를 발견했다.

제사회관계의 총체로서의 자본은 과정, 모순 그리고 역사적 경향의 상호복합적인 총체로서 정의되어야 한다.

바꾸어 말하면 계급투쟁의 구체적 국면을 설명하고 장악할 수 있기 위해서는 계급투쟁의 변증법에 대한 경제적 규정을 분석하는 것만으로는 결코 충분하지 않다고 하는 것이다. 이 ‘토대’ 위에서 정치적, 이데올로기적 ‘상부구조’도 분석해야 한다. 상부구조의 기능은 제사회관계의 총체를 재생산하는 데 필요할 뿐만이 아니라 제사회관계의 변혁도 이것을 통과한다. 상부구조는 단순한 경제투쟁만으로 환원될 수 없는 독자적인 계급투쟁의 장인 것이다. 마찬가지로 계급투쟁들의 복합성을 분석할 수 있어야 한다. 그것은 주어진 사회구성체 내에서(1848년의 프랑스, 1917년의 러시아, 1970년의 제국주의적 세계시장) 불균등하게 발전한 다양한 생산양식들로 귀착된다. 예를 들면 농민문제는 마르크스주의 이론 및 전술의 가장 곤란한 점이었다. 마르크스는 이러한 확장을 『자본』에 이어 체계적으로 실현할 수는 없었다. 그러나 그는 그것을 대략적으로 묘사하고 있고, 그의 투사로서의 전 생애를 통해서 그 결론을 실천에 옮겼다. 마르크스만이 그 작업의 유일한 저자인 것은 아니다. 그렇지만 자기 시대에서 그의 공적은 탁월한 것이었다.

앞의 제1부 참조.

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1971년에 쓴 이 글은 서술전체에 걸쳐서 어떤 정식들은 매우 암시적이고 또 어떤 정식들은 이런저런 점에서 애매모호한 상태로 있다. 나는 이하에 이어지는 연구에서 그것들을 보충하고 개선시키려고 노력했다. ‘백과’사전에 의해 예정된 논문의 지면 때문에 나는 어쩔 수 없이 엥겔스의 역할을 부분적으로 삭제하거나 두 사람의 공동작업과 행동을 마르크스만의 이름으로 처리해야 했다. 그러나 나는 남김없이 다 그렇게 하려고 한 것은 아니다. ‘좋은’ 마르크스와 ‘나쁜’ 엥겔스라고 하는 구별이 오늘날에도 여전히 반마르크스주의의 상투수단의 하나로 되어 있지 않다면 그러한 것은 말하지 않아도 되었을 것이다.