근대적 가족형태 비판: 마르크스주의 페미니즘의 현재성

서론

1960년대 여성해방운동은 여성 억압의 중심적 장소로서 가족을 부각시키며 가사노동과 성을 중요한 정치적 쟁점으로 제기했다. 당시까지 마르크스주의 가족이론은 엥겔스의 '가족, 사적 소유, 국가의 기원'에서 제시한 내용을 넘어서지 못했다. 마르크스주의자들은 가족 내 성적 불평등을 계급관계의 효과로 환원하였다. 마르크스주의 이론 안에서 가족에 대한 분석은 공백으로 남았고 이를 채우기 시작한 것은 1960년대 여성해방운동과 함께 출현한 새로운 세대의 마르크스주의 페미니스트들이었다. 그들은 고전적 마르크스주의가 여성 억압을 계급 문제로 환원하면서 계급문제가 해결되면 여성 억압도 사라질 것이라고 간주함으로써 페미니즘의 고유한 쟁점들을 간과해왔다고 비판했다. 그러나 급진 페미니즘은 또 답이 아니었다. 이들은 여성 억압을 초역사적인 가부장제로 환원함으로써 현재의 성적 불평등 체계를 변혁할 수 있는 전망을 제공하지 못했기 때문이다. 이러한 인식을 바탕으로 마르크스주의 페미니스트들은 자본주의하의 여성 억압의 특수한 형태를 해명하고자 하는 시도를 하였다. 이러한 시도들에는 마르크스주의 내부의 이론 혁신 (주로 알튀세르)도 있었지만 재생산, 젠더 이데올로기 등의 새로운 쟁점을 제출한 부분도 있었다. 이 글에서는 마르크스주의 페미니스트들의 논쟁의 결과를 근대적 가족형태 비판의 관점에서 요약하고 마르크스주의 페미니스트들의 시도들을 살펴보며 그 시도들의 성과로서 근대적 가족형태의 형성과정에 관한 비판적 분석을 정리하고자 한다.

성과 계급: 엥겔스의 기여와 한계

마르크스주의에서 여성 억압에 관한 이론의 출발점이 되는 것은 엥겔스의 '가족, 사적 소유, 국가의 기원'이다. 엥겔스는 이 저작에서 역사적으로 특수한 가족형태들을 개념화하고 여성 억압을 역사적으로 변화해온 가족형태 속에 위치지었다. 엥겔스에 따르면 원시적인 난교/난혼에서 친족간 성교를 제한한 대우혼 형태가 발생했고, 이후 사적 소유의 출현과 함께 남성들이 자신의 부를 상속하기 위한 아이들을 원하게 됨에 따라 여성들에게 일부일처제를 강요했다. 이 때문에 엥겔스는 일부일처제를 자연적 조건이 아니라 경제적 조건에 근거하는 최초의 가족형태라고 불렀다.

또한 엥겔스는 초기의 대우혼 사회가 모계사회였을 뿐 아니라 무권 사회였을 것으로 추정하며 가족 내에서 여성의 지위의 변화와 여성억압을 관련지었다. 생산의 중심적 장소가 가족 안에서부터 밖으로 바뀌면서 가족 내에서의 생산, 여성의 일의 가치는 격하되고 따라서 여성의 지위도 약화되었다. 남성은 부를 생산하고 부에 대한 권리를 주장하면서 여성을 성욕의 노예이자 자식의 '생산수단'으로 치부했다. 이처럼 여성에 대한 남성의 통제가 남성이 소유를 통제한다는 사실에 근거하기 때문에 엥겔스는 여성 억압이 사적 소유의 소멸을 통해서만 소멸할 것이라고 믿었다. 현재의 일부일처제 가족은 경제적 필요의 결과인데 이 필요의 소멸, 즉 계급사회의 소멸만이 남성과 여성의 평등한 결합을 가능하게 할 것이라고 하며 엥겔스는 프롤레타리아 가족에서 그 단초를 발견하였다.

자본주의 사회에서는 부르주아 가족이 재산 상속을 담보하기 위해 아내의 정조를 필요로 했으므로 여성억압은 부르주아 가족에 한정된다고 보았다. 프롤레타리아 가족에서는 남성지배의 물질적 토대가 존재하지 않았기 때문이다. 또한 가족 밖에서 프롤레타리아 여성의 고용은 남편과 아내 간의 평등을 초래할 것으로 예견되었다. '기원'은 여성억압과 자본주의적 착취 사이의 관계를 입증해 보이고 따라서 여성해방이 프롤레타리아 해방과 분리될 수 없다는 사실을 확인시켜주었다는 점에서 여러 여성 사회주의자들에게 높이 평가받았다.

이런 맥락에서 여성들의 사회적 생산에의 참여는 강조되었으나 그것이 남성에 대한 여성의 의존을 깨뜨리진 못했다. 노동시장에 진출한 여성들은 저임금의 불안정한 일자리로 주변화되었고 유급노동과 가사노동이라는 이중부담으로 인해 노동자운동에서도 주변화되었다.

엥겔스의 이러한 일반적 정식화를 넘어서는 여성 사회주의자들의 실천이 있었는데 대표적으로 콜론타이는 경제적 혁명이 자동적으로 진보적 감성을 가져오는 것은 아니라는 인식하에 혁명 이후 새로운 문화의 확립의 필요성을 역설했다. 그러나 소련의 가족정책은 그러한 문제제기를 받아않지 않았다.

계속 마르크스주의가 엥겔스의 정식화를 벗어나지 못하다가 1960년대에 여성해방운동은 마르크스주의 페미니즘이 새롭게 형성되는 계기가 되었다. '가사노동 논쟁'은 결혼 제도하의 남녀간의 불평등한 분업에 대해 마르크스주의적 해답을 제공하고자 했다. 여성들이 노동시장에 진출함에도 불구하고 왜 여성이 가사노동을 전담하는지에 대한 페미니스트들의 논쟁에 대해 마르크스주의자들은 가사노동과 임금노동의 관련성, 가사노동과 자본축적의 관련성이라는 문제를 제기했다. 그러나 이는 자본주의하에서 가구가 왜 특수한 가족형태를 취하게 되었는가를 설명하지 못하고 가족형태에 대한 인식을 결여함으로써 가사노동 논쟁이 근본적으로 곤란에 빠졌다. 결국 페미니스트들이 제기한 문제는 마르크스주의의 틀 내에서 해결될 수 없었다. 이에 따라 페미니스트들은 여성문제에 관한 고전적 마르크스주의의 접근 자체를 재검토하기 시작했다. 대표적으로 비치(Beechey)는 산업예비군 가설에 입각하여 값싸고 신축적인 노동력의 원천으로서 여성의 임금노동이 자본에게 제공하는 이점을 강조하는 기존의 마르크스주의적 분석을 문제삼으면서 여성의 임금노동에 관한 분석은 여성을 가족에 할당하는 성적분업과 그 안에 구현된 가부장제적 이데올로기를 포함한 고유한 가족형태를 전제할 때만 가능하다고 주장하였다. 이러한 문제제기는 엥겔스의 '기원'을 재평가하는 계기가 되었다.

페미니스트들은 엥겔스가 성적 불평등과 성적 분업을 단지 생산에서의 계급 분화와 사적 소유의 결과로 환원하고 있다고 비판하며 성적 억압이 계급사회 이전에도 존재했다는 것을 보이며 성적 관계의 많은 측면들이 계급문제로 환원될 수 없다고 주장했다. 특히 급진 페미니스트들은 계급과는 전적으로 독립적인 여성억압 체계로서 가부장제에 대한 이론을 구성하고자 했다. 그러나 가부장제 분석이 갖는 곤란은 여성 억압을 특수한 생산양식 내에서 탐구하는 것을 방해한다는 점이었다. 실제로 가부장제 분석을 역사화시켜 마르크스주의 분석과 조화시키려는 '이중체계론'이 있었지만 성공적이지 못했다. 고전적 마르크스주의의 한계를 넘어 여성 억압에 관한 통합된 이론을 구성하려는 마르크스주의 페미니스트들의 시도들은 마르크스주의 내부의 혁신과 가부장제 개념 대신 재생산과 젠더 이데올로기를 중심으로 전개되었다.

자본주의적 재생산과 가족형태

여성이 담당하는 재생산을 간과했다는 점에서 고전적 마르크스주의는 '남성적' 마르크스주의로 비판되었다. 엥겔스의 '기원'은 생산과 더불어 재생산이 사회의 물질적 토대를 구성한다는 인식을 보여주었지만 고전적 마르크스주의는 '기원'의 이러한 정식화를 간과하고 생산양식의 관한 이해를 생산의 첫 번째 계기로만 한정시켰다. 이를 정정하기 위해 마르크스 페미니스트들은 (MF) 다양한 시도를 하였다. 한 가지는 생산양식과 별도로 재생산양식을 설정하고 두 양식의 관계를 설명하고자 한 것이었는데 이러한 분리는 급진 페미니즘의 가부장제 분석으로 복귀해버리는 경향이 있었다.

이러한 이분법을 거부하고 생산과 재생산을 동일한 과정으로 이론화하려는 시도들:

시큼(Seccombe)> 인간의 재생산을 포함하도록 생산양식 개념 자체를 확대하고자 했다. 시큼에 따르면 생산양식과 가족형태는 서로 분리될 수 없으며 한 사회의 지배적 생산양식들은 다른 대안적 가족형태들의 발전을 배제하거나 방해하면서 특수한 가족형태들의 재생산을 용이하게 한다. 즉, 생산양식이 가족형태를 구성한다는 것인데 예를 들면 봉건제 하에서 영주적 소유형태는 장자상속제를 토대로 하는 직계가족을 육성했고, 반면 자본주의적 생산양식은 임금형태의 개인화를 통해 임금노동자들의 독립적인 2세대 핵가족을 형성하게 했다.

이러한 관점은 여성 억압을 일차적으로 자본주의적 가족형태 안에 위치짓게 한다. 가부장적 특권들의 구체적인 내용과 조합은 가족형태에 따라 구체적으로 분석되어야 한다. 예를 들어, 농민가족에서 노동자 가족으로 이행할 때 가부장제의 범위와 형태는 바뀌었다. 농민 가족에서 가부장의 권력은 가족 재산의 소유와 통제에 근거했으나 노동자 가족은 생산수단으로부터 분리되면서 이러한 가내 권력의 원천을 상실했다. 실제로 자본주의적 생산의 발전은 가부장의 권력을 현저하게 약화시켰다. 성인 자식에 대한 아버지의 권력은 소멸되고 여성들이 가정 밖에서 일할 기회가 주어지면서 여성들에게 경제적 독립이 주어졌다. 이는 ‘기원’에서의 엥겔스의 예견 - 노동자계급 안에서 남성 지배의 물질적 토대가 사라지면서 남녀가 평등한 관계를 맺을 것이라는 - 을 실현시켜 주는 듯 했다.

가부장적 가족 형태 내에서 남편과 아버지가 아내나 자식들에게 행상하는 특권들을 가리키는 것으로 한정된다.

그러나 그러한 예견과 달리 노동자계급은 가족의 생존을 유지할 수 있는 임금을 벌기 위해 남편 뿐 아니라 아내, 아이들이 착취 당하는 것에 맞서 남성 노동자의 임금을 상승시켜 ‘가족 임금’을 벌어오는 것을 목표로 투쟁하기 시작했다. 이 과정에서 여성들은 노동시장에서 배제되거나 주변화되었다. 가족임금 전략은 여성의 남성에 대한 경제적 의존을 강화하고 여성의 수입을 남성의 수입에 부차적인 것으로 만들면서 여성의 저임금과 직종분리를 정당화했다. 그러나 마르크스주의자들은 가족 임금을 노동자계급의 연대와 세대 간 연속성을 보장함으로써 노동자 계급 일반에 이익이 되는 것으로 간주하였다.

이에 대해 바렛과 매킨토시는 가족임금 체계가 여성의 의존과 억압을 강제하고 피부양 여성들을 심각한 빈곤에 처하게 만들었으며 노동력의 가치를 저하시켰다고 주장했다. 가족임금은 또한 노동시장에서 남성과 여성이 갈등하게 하는 조건을 창출하고 비노동자를 국가가 아니라 노동자계급의 임금으로 지원해야 한다는 견해를 영속시킴으로써 함으로써 노동자계급을 약화시키고 분열시켰다.

결론적으로 노동자계급 내에서 남성지배의 물질적 토대가 사라지고 여성이 가정 밖 경제활동에 참여하게 된 것은 엥겔스의 예견과는 달리 평등한 남녀관계를 가져오지 못하고 가족임금이라는 형태가 등장하면서 여성의 경제적 의존을 심화시켰다. 그러나 노동자계급 가족 안에서 가부장의 권력이 다시 강화되는 것이 자본주의 발전의 불가피한 결과라고 할 수는 없다. 그것은 여성이 유급고용으로 대거 진출하게 되면서 숙련 노조원의 일자리와 임금이 위협받게 되자 노동자운동의 주류가 가족임금을 내세우며 배제주의적인 방식으로 대응한 결과였다. 그런데 가족형태를 자본주의적 생산양식 안에 위치짓는 설명만으로는 왜 남성노동자들이 가족임금 투쟁을 하게 되었는지 설명하는 데 한계가 있다.

하트먼> 가족임금의 도입이 자본주의적 생산관계 발전논리의 필연적 귀결이 아니며 19세기 말 가부장적 특권을 유지하려는 남성 자본가들과 남성 노동자들이 공모하여 도입한 가족임금 체계를 통해 자본주의와 가부장제가 공존하게 되었다고 설명한다. 따라서 하트먼은 자본주의와 가부장제라는 별개의 영역들을 위한 두 개의 이론 체계 (이중체계론)이 필요하다고 주장하였다. 그러나 이런 접근은 마르크스주의와 페미니즘 사이의 긴장을 양자 사이의 조화로운 분업으로 해결하려는데 머물렀다.

바렛> 가족임금 도입 과정에서 젠더 이데올로기의 역할을 강조. 가족임금 요구는 이데올로기 차원에서 부르주아지가 확립한 가족 생활에 관한 헤게모니적 정의들을 노동자계급이 수용한 결과. 가족의 경제적 조직화와 이데올로기간의 괴리가 현대가족을 분석하는 데 본질적.

가족형태와 젠더 이데올로기

바렛> 자본주의에서 성적 분업이 취하는 형태는 젠더 이데올로기의 효과. 젠더 이데올로기는 자본주의적 생산관계에 의해 자동적으로 생산된다기보다는 역사적으로 구성된다. 젠더 이데올로기가 구성되는 장소로 가족에 주목. 그러나 그 과정 자체(어떻게 젠더화된 주체가 출현하는가)를 분석하지는 못함. 이 과정에 대한 분석은 정신분석학을 통해서 시도되었다. 정신분석학에대해 마르크스주의자와 페미니스트들은 회의적. 바렛은 프로이트의 정신분석학이 역사적으로 특수한 상황을 초역사적으로 영구화한다고 봄. 나중에 알튀세르의 이데올로기 이론을 통해 ,MF 입장에서 정신분석학을 재평가하는 계기.

알튀세르>  사회구성체가 존속하기 위해서 생산 뿐 아니라 생산의 조건들이 재생산되어야 한다는 마르크스의 언급을 환기하면서 재생산의 다른 측면으로서 이데올로기적 과정을 부각시킴. 노동력을 재생산하기 위해 경제적 조건 뿐 아니라 노동자의 태도 (행위 규칙, 숙련 수준 등) 등이 재생산되어야 함. 바렛이 주목한 성적분업도 여기에 포함된다. 개인을 특수한 주체로 재생산하는 것은교회, 학교, 가족, 노조, 정당 등과 같은 장치 등에서 작동하는 이데올로기이다. 과거 봉건제 사회에서는 교회, 자본주의 사회에서는 가족, 학교.

알튀세르의 분석은 프로이트의 정신분석학이 전제하고 있는 가족을 이데올로기적 국가장치로 사고할 수 있는 길을 열어준다. 즉, ‘프로이트적 가족’을 역사적인 가족형태로 분석할 수 있게 해준다. 젠더화된 주체의 생산은 특수한 가족형태가 생산양식에 통합되는 방식이나 다른 이데올로기적 국가장치들과의 상호관계로부터 영향을 받는다.

미첼> 여성의 지위가 생산과 더불어 재생산, 성욕, ‘사회화’에서 여성의 역할에 의해 과잉결정된다. 생산을 제외한 나머지 세 요소를 생산으로 환원할 수 있다고 간주하며 여성의 생산활동 참여 요구와 ‘가족의 폐지’라는 구호에 머물렀던 마르크스주의자들을 비판. 재생산, 성욕, ‘사회화’의 중심적 장소로서 가족은 경제적 기능 뿐 아니라 이데올로기적 기능, 사회적, 생물학적 기능을 수행하기 때문에 사회주의가 경제적 단위로서 가족의 종말을 가져올지라도 그것은 이데올로기적, 사회적, 생물학적 단위로서 가족을 폐지시킬 수 없다. 경제적 혁명에 버금가는 문화혁명이 일어나지 않는 한 여성억압은 지속될 것.

정신분석학을 적극적으로 영휴할 필요성 제기. 알튀세르의 프로이트 독해에 대해 성욕, 무의식 등이 특수한 생산양식에 필연적으로 나타나는 사회적 관계의 정신적 반영물이 될 수 없다고 주장. 프로이트가 생물학과 경제학이 제공하지 못하는 여성 억압의 지속성을 설명할 수 있는 성욕, 젠더에 관한 과학적 설명을 제공한다고 주장. 그러나 프로이트가 고유한 과학적 대상을 발견한 것과 그 대상에 관한 프로이트의 설명이 과학적인가는 별개의 문제. 이리가레에 따르면 외디푸스 콤플렉스를 중심으로 한 성적 동일서에 관한 프로이트의 설명은 여성의 성욕, 여성성의 형성을 이론화는데 난점이 많다.

프로이트> 프로이트는 리비도를 남성적으로 간주한다. 유년 초기에 여자아이가 어머니에 대해 갖는 욕망을 남성적/능동적인 것으로 간주. 이 때문에 여성성/수동성은 남성적/능동적인 성적충동을 억압한 것으로 된다. 또 프로이트에게 성적 발달에서 여성의 클리토리스는 남성의 페니스와 동일한 위치에 있다. 클리토리스는 불완전한 페니스가 됨. 이 때문에 여자아이는 남자아이와 다른 경로로 외디푸스 단계를 통과 (p. 30). 여자아이가 여성성을 획득하게 되는 과정에 관한 프로이트의 설명은 남자아이의 경우보다 훨씬 덜 만족스럽다. 여성성을 획득하는 과정은 페니스 선망을 수동적 수용서으로, 아이를 갖고자 하는 욕망으로 대체되어야 하는 등 갈길이 멀다. 그 과정은 출산과 양육으로 완성된다.

프로이트는 여성성 획득에 있어 페니스 선망에 중요성을 부여하는데, 미첼은 프로이트에 대한 라캉의 재해석에 근거해 여자아이에게 페니스의 부재가 문제가 아니라 이러한 부재로 상징화되는 것이 문제라고 주장함. 프로이트는 페니스의 가치를 중요시하며 외디푸스 콤플렉스에 있어 아들보다 강력하고 딸과 아내를 소유하는 전능한 아버지를 전제하였다. 즉, 성욕과 젠더 동일성의 획득에 관한 프로이트의 설명은 가부장제의 존재를 전제하였다. 이리가레는 정신분석학을 규정하고 있는 남성적인 무의식적 환상들이 현존하는 가부장적인 사회질서를 반영하고 있다는 점에서 정신분석학이 가부장적이라고 비판했다.

프로이트의 작업은 근대적인 가족형태의 출현이라는 맥락 속에서만 이해될 수 있다. 즉, 부르주아적 가족이 프로이트가 최초로 정식화한 심리구조 유형의 발전을 위한 조건인 것이다. 부르주아 가족 내에서 아이들은 두 성의 부모와 대면하고 이 구별이 페니스의 존재나 부재에 근거한다는 것을 배운다. 외디푸스 콤플렉스는 이러한 특수한 가족형태의 차원에서 사고될 때만 제대로 이해될 수 있다.

근대적 가족형태의 역사

여성 종속의 중심적 장소로서 가족을 자본주의의 역사적 발전과정 속에 위치지으려는 마르크스주의 페미니스트들의 시도달은 현재의 가족형태에 내재된 모순들을 영원불변한 것이 아니라 지속적인 변화와 전화의 과정속에 놓여있는 것으로 사고하게 해준다. 자본주의 사회에서 보편적인 ‘이상적 가족’으로 간주되는 가족형태는 그리 오랜 역사를 가진 것이 아니다.

근데 초기 유럽의 부르주아지는 당시 귀족이나 농민과는 뚜렷히 구별되는 가족형태를 발전시켰는데 이 새로운 가족형태의 물질적 토대는 지배적인 생산양식으로 새로이 등장한 자본주의였다. 자본주의의 등장과 함게 전통적으로 가구 단위로 수행되던 생산이 사회화되면서 경제로부터 독립된 영역으로서의 가족이 출현했다. 이후 자본주의가 성숙하면서 이러한 가족형태는 ‘빅토리아적 가족’으로서 하나의 표준으로 확립되었다.

1) 젠더 이데올로기와 부르주아 가족: 빅토리아적 가족

부르주아 가족의 가장 두드러진 특징은 남녀간의 엄격한 역할배분이었다. 과거 농민 가족의 가구경제에서는 생산과 재생산, 남성과 여성, 성인과 아이들이 같은 공간에 입지해있었다. 남편은 가구경제에 속한 생산수단을 소유하고 가내노동을 통제하며 가내권위를 독점했다. 아내는 일차적으로 가구성원들의 물리적인 욕구 충족을 책임졌지만 아내가 가구의 생산활동에서 배제된 것은 아니었다. 반면, 부르주아 가족에서는 가족이 더 이상 생산의 장소가 아니게 되었고 남편은 가족의 생존을 위해 소득을 제공하는 사람이 되었다. 아내의 역할은 생산보다는 가정에 머무르면서 가사와 양육을 무급으로 수행하는 것이 되었다. 부르주아 가족은 감정적 친밀성으로 특징지워졌으며 아이들이 사랑의 대상으로 부모에게 중요한 존재가 되었고 성인이 되기 위한 준비기간이 길어졌으며 새로운 양육관행들이 생겨났다. 남편이 과거에 지던 양육책임은 이제 전적으로 아내의 것이 되었다.

성욕이 조직되는 방식도 변화되었는데 생산과 재생산이 같은 장소에서 일어나던 시기에는 성적 규범들이 공동체에서의 분업과 위계에 대한 규제와 직접적으로 연결되어 있었으므로 사적인 성생활은 생각할 수 없었다. 그러나 가족이 더 이상 생산과 노동의 장소가 아니게 되면서 친밀한 개인적 관계는 공동체의 감시에서 벗어나게 되었다. 새로운 지배계급으로 성장한 부르주아지는 난잡한 노동자와 대립되는 자제력을 갖춘 도덕적 계급으로 스스로를 정의하고자 하였다. 부르주아지는 성적 통제를 자본주의의 필수적 덕목을 연결시키며 공동체규제를 자기규제로 대체시켰다. 규제되지 않은 성욕에 대한 두려움으로 자위에 대한 히스테리로 나타났고 노동자 계급이 역사의 전면에 나서게 되면서 사회적 통제의 상실에 대한 두려움으로 사회 모든 영역을 탈성욕화하고자 하였다.

이를 배경으로 부르주아지는 성욕과 사랑을 분리한 결혼제도를 발명하였는데 부르주아 여성은 정숙한 무성적 존재로 간주되고 부르주아 남성에게 섹스는 하층계급 여성을 대상으로 하는 매춘을 의미하게 되었다. 이러한 성적 이중기준은 두 배우자 모두에게 성적 불만족을 주었으며 결혼 제도에 매력을 부여하기 위해 ‘낭만적 사랑’이라는 새로운 관념이 발명되었다. 엄격한 역할 구분과 성욕의 새로운 조직방식은 가족의 ‘사생활’, ‘가정생활’, ‘여성성 숭배’, ‘낭만적 사랑’과 같은 새로운 부르주아적 관념을 수반했으며 가족은 가족 외부의 공동체나 국가가 침범할 수 없은 신성한 장소가 되었다.

가족의 이상화는 자유주의 이데올로기의 발전과 맞물려 있다. 평등한 독립적인 개인들의 계약적 권리가 강조되었고 개인주의와 상호의존은 남성과 여성에게 할당하면서 남성과 여성의 상보성이 강조되었다. 이에 따라 남성성과 여성성이 새롭게 정의되었다. 공적 영역은 남성 전용구역으로 사적 영역은 여성전용구역으로 분리되면서 가정이 별개영역이라는 빅토리아적 통념이 나타났다. 별개 영역 이데올로기는 공적 영역으로부터 여성의 배제를 정당화하였다. 노동시장에 성적 이중기준을 도입함으로써 남성에 대한 여성의 경제적 의존을 정당화하였다. 자유, 평등, 형제애, 인권(남성의 권리)과 같은 자유주의적 원리들은 여성과 가족을 배제하는 것이었다. 남성들이 전통적인 의무, 상호의존에서 벗어나 자유로운 개인이 되기 위해 가족 안팎에서 여성에게 강제되는 도덕적 의무와 인격적 종속이 전제되었다.

2) 남성 생계부양자 이념과 노동자계급 가족: 아메리카적 핵가족

자본주의 초기 노동자계급은 가족 전원이 노동을 해야 할 만큼 임금이 낮았다. 이런 조건에서 노동자계급의 가족구조는 부르주아지와 매우 달랐다. 아버지의 권위를 위한 물질적 토대가 없었고 아이들은 십대가 되면 노동을 하여 독립을 하고 여성들도 가정 밖으로 나가 돈을 범으로써 가부장적 특권이 약화되는 경향이 있었다. 그러나 한 세기가 지나면서 노동자계급 가족은 ‘가족의 사생활’, ‘별개 영역’등 부르주아 가족 이념을 수용하면서 점차 부르주아 가족을 닮아가기 시작했다. 그러나 노동자계급 여성에게 가족과 일터의 완전하 분리란 불가능했기 때문에 ‘진정한 여성성 숭배’와 같은 이념이 노동자계급에 완전히 수용될 수는 없었다. 부르주아 가족 이념이 노동자계급에 이식되기 위해서는 남성 생계부양자 이념과 같은 추가적인 매개들이 필요하게 되었다.

18세기~19세기 초까지만 하더라도 가내 생산이 상당 부분을 차지하고 있었으나 점차 노동자계급 가구들이 생산수단으로부터 완전히 분리되면서 노동자계급 가족들은 임금 소득에 전적으로 의존하게 되었다. 이에 따라 여성들도 집밖으로 나올 수 밖에 없었고 공개적인 노동시장에서 남성들과 경쟁하게 되었다. 노동자들간의 경쟁으로 생존 자체를 위협받게 되자 노동자들은 ‘생활임금’을 요구하였고 이는 남녀노동자계급 모두의 지지를 받았다. 그러나 노동자운동 내 변혁적 조류들이 소멸하고 실용주의적 조합주의가 득세하면서 이러한 요구는 변질되기 시작되었다. 노조의 배제주의적 전략에 남성이 가족의 생계부양자여야 한다는 통념이 통합되면서 노동자들은 가족 내 다수의 성원의 임금에 의존하는 전략에서 일차적 생계부양자로서 성인 남성의 소득을 극대화는 ‘가족임금’ 전략으로 전환하였다. 아메리카 법인자본은 ‘생산성 협상’을 통해  국가는 아동노동금지법, 모성보호법 및 남성 생계부양자 중심의 사회보장체계를 통해 남성 가장의 가족임금을 보장해주었다.

이러한 가족임금 체계에 근거하여 노동자계급은 점차 부르주아적 가족 모델로 수렵하기 시작했다. 노동자계급은 점차 별개영역 원리를 수용하기 시작하면서 남성 노동자들은 가사노동을 면제받고 노동자의 아내는 유급고용에서 격리되어 가사와 육아를 전담하게 되었다. 하지만 이때까지만 해도 남성노동자들은 작업장과 선술집을 중심으로 남성 사회를 형성하고 여성들은 주거지에 근거한 확대된 모계적 친족관계라는 그들 자신의 공동체를 형성하는 경향이 있었다.

노동자계급의 가정생활이 그 어느 때보다도 부르주아지와 동질적이게 된 것은 1950년대에 들어와 노동자들ㄹ의 주거지가 교외로 이동하게 되면서부터였다. 이웃공동체나 친족 같은 전통적인 가족 외적인 네트워크들과의 유대가 단절되었다. 아메리카적 핵가족은 나아가 빅토리아적 가족이 이상화한 낭만적 사랑을 ‘동반자적 사랑’으로 대체하면서 아메리카적 핵가족은 성애적 부부관계 (부부생활)을 중심으로 조직되었다. 1920년대에 시작된 ‘1차 성혁명’을 통해 빅토리아적인 구애 제도가 해체되고 새로운 구애 제도 (‘데이트’)가 등장했다. 아버지에게서 남성 친구에게로 권력이 이전되면서 빅토리아 시대와는 달리 여성의 성욕이 인정되게 되었지만 성적 자유화는 성적인 이중기준을 더욱 강화하는 방향으로 진행되었다.

‘성적 매력’에 의존하는 ‘동반자적 가족’이 가족 관계를 지배하게 되자마자 그것의 고유한 불안정성이 드러났다. 빅토리아적 가족에서는 남녀간의 친밀성의 장소는 아니었으며 여성들간의 친밀성, 여성적 유대를 허용했다. 반면, 아메리카적 핵가족에서의 이성애적 남녀관계에 대한 배타적 강조는 부부 사이의 성적으로 불만족스러운 관계를 더욱 견디기 어렵게 만들었다. 이 문제는 교외에 사는 가정주부들의 불만으로 표출되고 이러한 이념에 맞추어 살려는 여성들을 심리요법, 진정제, 알콜에 의존하도록 했다.

1970년대 들어와 남성 생계부양자 가족은 더 이상 지배적인 가족형태일 수 없게 되었다. 1960년대말 아메리카 법인자본주의의 위기와 더불어 가족임금 체계가 위협을 받으면서 남성 생계부양자 가족의 실질소득이 감소하기 시작하자 아내들도 노동시장에 참가해야만 했기 때문이다. 또한 남녀간의 성적 일치감을 강조하는 동반자적 결혼은 성적 불평등을 전제로 하며 여성 성욕에 대한 인정에도 불구하고 남녀간의 성적 이중기준을 강화하였다. 성적 이중기준에 도전하는 이성애 여성들과 동성애자들에 대한 공격과 결합되어 있던 1차 성혁명에서의 성적 자유에 대한 불평등하고 배타적인 정의들은 1960년대 2차 성혁명으로 해체되게 되었다.

결론: 가족을 넘어서

‘가족의 위기’는 특수한 형태의 가족인 ‘아메리카적 핵가족’의 위기이며 아메리카적 핵가족을 출현시킨 조건들을 밝힌 마르크스주의 페미니스트들은 가족의 위기를 새로운 관점에서 해석할 수 있게 해주었다. 마르크스주의 페미니스트들은 근대적 가족형태의 딜레마들이 경제적, 사회적 재생산의 일반적인 위기로부터 발생한 것이며 사회경제적 구조의 총체적 위기의 일부임을 보여줌으로써 가족을 변화시키기 위해서는 사회경제 전체를 재조직할 필요가 있다고 말한다. 남성 생계 부양자 모델이 해체되었음에도 불구하고 여성들은 여전히 가족에 머물러 있으며 이혼율은 급증하고 있지만 이것이 결혼으로부터의 도피를 의미하지는 않는다. 편모 가장의 빈곤화가 보여주듯이, 가족 해체의 부담은 전적으로 여성에게 전가되고 있기 때문이다. 남성에 대한 여성의 종속의 물질적 토대를 제거하기 위해서는 현재 사람들이 가족에 거는 모든 기대들을 다른 방법으로 충족시켜줄 대안을 찾음으로써 가족을 덜 필요하게 만들어야 한다. 근대적 가족 형태가 근거하고 있던 물질적 토대의 소멸과 동시에 그 안에서 추구되던 남녀간의 낭만적 사랑 또는 동반자적 사랑 역시 시효를 다했다. 따라서 가족의 틀을 넘어서는 남성과 여성 사이의 새로운 사랑과 유대를 사고할 수 있어야 한다.

보론: 뤼스 이리가레의 ‘성적 차이의 윤리’

이리가레의 페미니즘은 서양철학의 로고스 중심주의와 그런 지적 전통 위에서 형성된 팔루스(남근) 중심주의를 비판하는데 핵심이 있다. 여성권 개념을 토대로 하는 그녀의 ‘성적 차이의 윤리’는 새로운 시민석 개념을 통해 공동체적 유대를 형성함으로써 여성해방을 꿈꿨던 콜론타이의 ‘승화된 에로스’를 실현하려는 시도다. 이리가레는 페미니즘에 대한 자기비판을 시도하며 1980-90년대를 지나며 정체된 기존의 페미니즘을 변혁하려고 하였다. 포스트모던 페미니즘과 구별되는 ‘성적 차이의 윤리’라는 구상은 현존사회주의의 붕괴와 신자유주의의 반격에 대한 대응 속에서 새삼 두드러진다.

1)성적 차이와 성적 동일성

헤겔을 정점으로 하는 서양철학에서 인간을 성별화하는 성적 동일성 (identity)은 가족 안에 국한된다. 가족의 바깐, 즉 부르주아 시민사회, 국가에서 형성되는 시민성에는 성이 없다. ‘성이 없는’ 시민이란 남성일 뿐이고 시민의 권리도 성별화할 수 없다. 가족으로 유폐된 여성에게 사랑이란 자신의 특수한 욕망을 배제하고 남성의 욕망을 실현하는 ‘추상화된 노동’일 뿐이다. 부인의 사랑은 출산과 육아를 통해 ‘가족의 자본’을 재생산하기 위한 노동일 뿐이다.

팔루스-로고스 중심주의에 사로잡혀 있는 라캉은 가부장제에 대한 이데올로기적 반역의 토대가 되는 성적 갈등과 성적 착취와 억압의 최저한도를 인식하지 못한다. 반면, 이리가레는 노동력에 대한 착취, 억압의 최저한도와 성에 대한 착취, 억압의 최저한도라는 공통의 토대 위에서 자본주의적 착취, 억압과 가부장제적 착취, 억압의 분석을 결합할 수 있다고 보았다.

이것이 바로 마르크스의 ‘경제학 비판’과 비교되는 ‘페미니즘적 경제학 비판’인 셈이다.

2) 성별화된 권리로서 여성권

‘성적 차이의 윤리’의 토대가 되는 ‘성별화된 권리’로서 여성권이란 무엇인가. 처녀성과 모성에 대한 권리가 핵심.

-여성권: 여성의 ‘성에 대한 권리’, 즉 자신의 육체와 정신에 대한 권리. 마르크스의 ‘노동에 대한 권리’와 동일.

- 처녀성과 모성에 대한 권리: 보편적인 ‘인간의 권리’로 환원할 수 없는 여성만의 특수한 권리. 여성의 고유한 역능을 실현하는 권리.

가부장제 현실에서 처녀성과 모성에 대한 존중은 권리라기보다 의무이다. 어머니에 대한 존중은 아들을 낳아서 가족의 자본을 재생산할 의무이고, 처녀의 순결에 대한 존중은 남성들 사이에서 교환되는 상품으로서 자신의 사용가치를 보존할 의무이다. 처녀성과 모성에 대한 권리는 그러한 의무가 없는 자연권으로서의 시민권이다. 성별화된 권리로서 여성권은 ‘평등 속에서 차이가 바로 자유를 실현할 수 있는 조건’이 되는 권리다. 남녀 평등주의를 넘어서야 한다.

3) 페미니즘의 역사

1789년  프랑스 혁명에서 여성은 인간의 권리라는 계몽주의적 이상을 실현하기 위해 적극 참여했지만 그 이상은 여성을 배제한 것이었다. 이에 대해 여성은 자신도 당연히 정치에 참여할 권리가 있다고 주장했다. 정치에 참여할 여성의 권리에 대한 요구는 19세기말, 20세기초 영국을 중심으로 유럽과 미국에서 대중적인 투쟁으로 다시 폭발했는데 이를 통해 자유주의 페미니즘을 주축으로 하는 1세대 페미니즘이 형성되었다. 그러나 참정권을 획득한 뒤에도 여성에 대한 차별은 지속되었고 여성의 종속을 재생산하는 더욱 광범한 억압형태와 대결할 필요가 제기되었다. 사회주의 또는 마르크스주의 지향을 갖는 페미니즘은 동일임금에서 출산통제에 이르는 여성의 경제 사회적 권리의 목록들을 제출했으나 이들은 여러 사안을 둘러싸고 분열했다.

1960년대 이후 등장한 2세대 페미니즘도 자유주의 페미니즘을 주류로 하는 것이었는데 1966년 조직된 전미여성기구(NOW)를 비롯한 이들은 사적 영역의 변화없이 공적 영역으로의 진출을 통해 여성문제를 해결하려는 제도적 해결을 모색하였다.

1968년 학생운동 이후 ‘개인적인 것이 정치적인 것이다’라는 구호를 통해 사적 영역의 변화를 주창한 것은 급진 페미니즘이었다. 이들은 여성 억압의 근원이 가부장제라고 하면서 이에 대항하는 직접행동을 조직하기도 하고 여성 개인의 삶과 문화에 대한 의식화를 지향하는 소그룹을 형성하기도 하였다. 급진 페미니즘의 ‘성 정치’는 현대 페미니즘에 분리주의적 경향을 도입했다.  같은 시기에 사회주의 페미니즘, 마르크스주의 페미니즘은 급진 페미니즘에 결여된 자본주의 비판을 가부장제 비판과 결합하려고 했다.

1980년대 들어와 가족의 가치가 새삼 강조되고 페미니즘 일반에 대한 신보수주의적, 신보수주의적 반격이 진행되면서 포스트페미니즘 시대가 열리고 있다. 과거 68세대는 제도권 학계로 진출하여 포스트모던 페미니즘에 몰두하고 있다. 근대적 주체의 해체를 설파하는 포스트구조주의가 페미니즘적 주체의 해체에 대해서도 정당성을 제공하고 있기 때문이다.

페미니즘의 역사: 개관 / 김숙경

발제자 : 박은지

<내용 요약>

0. 서론: 잊혀진 전통의 복원

- 투표권 투쟁을 중심으로 남녀 평등 이념을 주창한 자유주의 페미니즘을 1세대 페미니즘(first wave feminism)으로 규정하고, 성욕(sexuality)의 억압을 문제로 제기한 급진주의 페미니즘을 2세대로 규정하는 접근은 페미니즘이 처음부터 사회변혁과 분리된 채 독자적으로 존재했다는 관념을 전제하고 있다.

- 이와 다르게 페미니즘을 재구성한 로보쌈(Rowbotham, 1992)은 페미니즘과 변혁 이념으로서의 사회주의가 적대적 관계가 아니었으며, 성적 차이라는 문제 또한 페미니즘 초기부터 제안되었다는 사실을 보여준다.

1. 혁명기의 페미니즘

① 프랑스 혁명기의 여성들

1789년 프랑스 혁명 시기 제기된 보편적 권리로서의 ‘인간의 권리’는 곧 ‘소유권’으로 제한된다. 소유에 기반한 공적 영역에 참여 권리를 가지는 ‘능동적 시민’과 반대로 능동적 시민들이 제정한 법률에 복종해야 하는 ‘수동적 시민’의 분할이 이루어진 것이다. 이러한 분할은 소유뿐 아니라 남성 동일성(identity)를 기준으로 시민적 주체가 형성되었음을 보여준다. 여성을 수동적 시민으로 규정하는 것과 함께 여성과 남성의 장소를 지정하는 공·사 분할 이데올로기가 내제해있었던 것이다.

이 과정에서 혁명 이상을 실현하려는 인민들의 저항이 이어지는데 이 과정에서 여성들의 요구는 크게 두가지 흐름으로 볼 수 있다. 첫째는 보편적 평등 이론에 기반하여 여성시민권을 주장하는 것으로 여성의 장소를 가족이라는 사적 영역으로 제한하려는 이데올로기를 거부하는 함의를 가지고 있다. 둘째는 여성의 권리와 더불어 인민의 이익에 부합하는 방향으로의 운동이다. 도시 빈민 여성들에 의해 주도된 이 운동은 상인과 투기꾼의 이익을 제한하기 위해 소비재의 공정가격과 가격통제를 요구했다. 이 주장은 인민주권에 대한 제한을 제도화하는 것에 대한 저항이었다.

이 두 관점 모두 급진적인 관점을 공유하고 있었음에도 불구하고 결합되지 못한 채 독자적으로 진행되었다.

② 유토피아 사회주의자들의 페미니즘

유토피아 사회주의자들은 협동조합 및 노동조합을 자본주의의 대안으로 제시하였으며 나아가 여성해방을 사회변혁과 관련 짓고 여성 해방에서 성적 차이의 의미를 사고할 수 있는 토대를 제공했다. 이들은 생산의 사회화 및 남녀관계를 포함한 모든 개인적 관계의 변혁을 중시했다. 여성성과 남성성을 공·사 분할의 근거가 아니라 여성해방 및 사회 변혁의 이념적 토대로 삼았다.

푸리에(Charles Fourier)는 여성의 자유의 진전 정도를 사회 진보의 척도로 삼으면서 사회주의와 페미니즘의 관련성을 최초로 제기했다. 여성성과 남성성이 조화를 이루는 사회를 목표로 했고 그 전제는 성욕을 포함한 여성의 자유로운 발전이었다. 그리고 그 발전의 과정에서는 가족의 변혁이 결정적이 전제였다. 가족이데올로기는 여성의 성욕을 억압하기 때문에 여성이 가족의 속박에서 벗어날 때 비로소 여성성의 자유로운 발전이 가능하다는 논리다.

생시몽주의자들은 여성메시아주의를 진보개념과 결부시켰는데 새로운 사회는 여성구원자와 더불어 도래할 것이라는 주장이다. 여성의 본성을 사랑 및 재생산능력과 결부지었으며 이는 자본주의가 새로운 도덕체계로 변혁될 수 있는 힘이라고 규정했다. 여성의 육체에 대한 긍정은 여성의 성욕 및 성적 역할을 사회적 차원으로 끌어올리고 공적 참여를 정당화하는 사회적 힘으로 정의했다. 또한 새로운 도덕체계에 대해 관심을 가짐으로서 단순히 외적인 제도의 변화만으로 충분하지 않다는 문제의식을 발전시켰다.

영국의 유토피아 사회주의자 오언(Robert Owen)은 외적 환경의 변화를 통해 새로운 인간 본성이 발전할 수 있다고 믿고, 가족이 이기심과 개인주의적 성향을 배양한다고 주장했다. 오언주의자 톰슨(William Thompson)은 자본주의 경제체제에서는 여성의 재생산 역할이 필연적으로 남성에 대한 경제적 종속을 초래하기 때문에 체제 내의 개혁은 한계를 갖는다고 주장했다. 여성의 재생산 역할과 경제적 독립이 가능하기 위해서는 협동조합 사회에서만 가능하다는 주장으로 이어진다. 오언주의자들은 양육의 사회화에도 관심을 가진다. 노동조합에 주목하는데, 1830년대 노동 임금이 삭감되자 숙련 남성 노동자들이 여성노동자들을 축출해야 한다는 주장에 맞서 싸우기도 한다.

③ 프랑스의 사회주의 여성들

1832년 발간된『자유여성』을 중심으로 한 흐름은 여성해장과 사회주의가 밀접한 관련을 갖는다고 보았다. 이들은 여성해방이 노동자 계급의 해방과 분리 불가능하다고 믿었다. 1948년 프랑스 혁명의 와중에 성인 남성 투표권이 도입되었고 프랑스 식민지에서 노예제가 폐지되었다. 여성들은 인민이 주권자일 때 여성도 인민에 포함되어야 한다고 주장하지만 이러한 주장은 무시된다.

이 시기의 노동자들은 노동권 확보를 위해 투쟁하고 있었는데 여성노동자들은 여성을 위한 취로작업장 설립을 선전·선동하고, 저임금·열악한 노동조건·노동자의 민주주의 결여에 저항한다. 1848년 노동자들은 패배했지만 여성들은 자본주의 사회에서 협동조합 사회로 나아갈 수 있는가의 문제에 주목하면서 주체와 이행 과정의 문제에 관심을 가졌다.

루이 나폴레옹의 쿠데타가 성공한 이후 이들의 사상도 거의 잊혀지게 되지만 이후에 노동자 운동 내에서 공사분할 이데올로기에 반대하는 투쟁은 계속 된다. 하지만 코뮌에서조차 여성들은 억압에 직면한다.

④ 영국의 차티스트 운동과 여성운동

차티스트 운동 내에서 투표권의 확대 범위를 두고 논란이 벌어졌을 때 많은 차티스트들은 남성이 여성의 권리를 대변할 수 있다고 주장한다. 남성에게 한정된 투표권 운동이 지배적이었지만 차티스트 여성들은 적극적으로 가담한다. 1839년 ‘뉴캐슬 여성정치연합’은 계급 착취의 결과 노동계급이 빈곤한 상태에 놓이게 되었고, 이로 인해 여성이 가정을 안락하게 유지하는 일이 불가능해졌기 때문에 노동자계급의 억압을 철폐하기 위한 투쟁에 여성도 적극 참여해야 한다고 주장한다. 이들은 공적 영역에서 여성의 배제에 저항하고 여성의 정치적 권리를 요구하는 등 자신의 권리에 대해 자각하고 있었지만, 그 인식은 여성 종속을 재생산하는 남녀관계 및 가족관계의 안정화라는 목표에 종속되어 있었다.

⑤ 미국의 노예제폐지운동과 여성운동

흑인 및 백인 여성들이 여성투표권 운동 및 노예제 폐지 운동에 참여하지만 그 힘은 미미했다. 이런 상황에서 흑인 남성에게만 시민권을 부여하고 여성은 배제한 수정헌법 14, 15조를 지지해야 하는가라는 문제에 대해 입장은 양분된다. 일보 전진으로 볼 것이냐, 여성들에 대한 배신이냐. 1860년대 이후 보편적인 투표권 요구에서 점차 도덕적이거나 지적인 사람들만 투표할 수 있다는 보수적인 관념으로의 퇴행이 시작된다.

19세기 초반 미국의 여성운동에는 ①인종과 성 가운데 어떤 것이 중심 쟁점인가 ②여성해방 운동이 남녀평등의 원리에 기초해야 하는지 아니면 여성의 생물학적·문화적 차이를 변혁의 힘으로 인식해야 하는지의 쟁점이 제기된다. 또한 백인 중간계급 여성들이 주류를 이루도 여성노동자들과 거의 연계를 갖지 않는 한계도 지적된다.

2. 자유주의 페미니즘의 형성

① 자유주의 페미니즘의 사상적 토대: 테일러와 밀

이들은 개인주의와 평등 이념에 기초하여 사회가 여성에게 동일한 교육과 법적·정치적 권리 및 경제적 기회를 제공한다면 남녀 불평등이 사라지고 개인들은 각자 자율성을 발휘하면서 자신의 능력을 계발할 수 있을 것이라고 보았다. 이러한 개인에 대한 강조는 반(反)민주주의의를 함의하는데, 민주주의는 개인의 자유를 침해할 것이라는 생각에서였다. 따라서 이 주장은 특별한 여성들인 교육 받은 부르주아계급의 여성들만 해방되길 원했다.

② 사회정화주의 페미니즘

버틀러(Josephine Butler)는 1869년에 시작된 전염병 예방법 철폐 캠페인을 주도하며 여성의 육체적 권리를 침해하는 강제적 검사에 반대했다. 이는 국제적인 반향을 일으켰는데, 그 과정에서 여성해방에 대한 상이한 전제와 접근이 사회 정화(social purity) 및 여성의 차이라는 쟁점을 중심으로 명확해진다.

사회정화주의자들은 남성의 성적 욕망으로부터 여성과 아이들을 보호해야한다고 주장했으며, 가정폭력과 성폭력에 대항했다. 버틀러의 캠페인은 개인의 권리에 기반을 두고 있었지만 사회정화주의는 국가의 개입 역시 내포하고 있었다. 사회정화주의자들은 국가를 개인의 자유 위에 있는 도덕적 실체로 인식했다. 비혼 동거 부부의 집을 경찰이 강제로 폐쇄할 수 있도록한 법을 옹호했으며, 성매매 여성들을 타락한 희생자로 보거나 강제로 착한 여성들로 변화시키고자 했다. 이들은 금주운동을 벌이기도 하는데, 가정 폭력·가족 붕괴·범죄· 정치적 부패 등이 음주로 인해 유발된다고 본 것이다. 금주 운동 역시 성매매 폐지 운동과 마찬가지로 ‘도덕적으로 타락한’ 계급과 인동을 박해하는 결과를 낳는다. 구조는 문제 삼지 않은 채 도덕적 교화로 해결하고자 하는 이러한 한계는 1870년대 여성투표권 운동가들이 중간계급 여성의 투표권을 무지하고 가난한 남성들의 투표에 맞설 수 있는 보루로 여기면서 투표권이 교육받은 교양인들에게로 제한되어야 한다는 주장까지 이어진다.

③ 사회개혁주의와 보호입법 요구

19세기 후반 사회개혁가들은 개인들의 출발점이 불평등할 때 기회의 평등이 어떻게 달성될 수 있느냐의 문제를 제기한다. 이는 여성들에게 특별히 중요한 문제였다. 이러한 과정에서 자유주의자들의 태도가 바뀌는데, 노조가 법적으로 인정된다면 그리 파괴적인 영향을 끼치지 않을 것이라는 전망이었다. 이 당시는 노동자들의 결사는 체제 전복적으로 인식되던 시절이다. 이러한 자유주의의 인식은 특히 여성노동자처럼 취약한 집단에게 반드시 필요한 조직으로 노동조합을 인정하기 시작했다. 그리고 노동자 계급 조직들이 그 구성원들에게 복지를 제공해야 한다는 관념이 국가가 사회복지를 제공해야 하다는 관념으로 대체된다.

1874년 패터슨(Emma Paterson)은 보호입법이 아니라 여성 노조가 대안이어야 한다는 신념 아래 동맹를 창설하여 임금 삭감에 저항했다. 동맹은 보호입법을 개인의 권리에 대한 국가의 침해로 규정한다. 이 시기에 노조의 실질적 형태와 기능에 대해서도 중요한 변화가 일어난다. 이 당시 대부분의 여성 노동은 가내에서 이루어졌는데, 이러한 상황을 반영하여 동맹은 조합원의 생활 전반을 책임지는 협동조합적인 방식으로 운영되고 있었다.

그러나 1880년대 말 반숙련 비숙련 노동자들을 중심으로 전투적인 신노조주의가 탄생하는데, 여성 노동자들의 고용 불안정성으로 인해 노조 내에서 이들의 지위가 불안할 수밖에 없었다. 신노조주의의 영향력이 확산되는 가운데 동맹을 중심으로 작업장 조직화가 보호입법으로 보완되어야 한다는 입장으로 선회하게 되고 이러한 국가 개입의 수용은 자유주의적·사회주의적 중간계급 여성운동가들 사이에서 일반적인 통념이 된다.

④ 사회페미니즘

사회사업가들을 중심으로 평등한 기회 대신 자기조직화·사회과학자들의 전문지식·국가의 보호를 강조하는 입장으로 ‘사회를 가정처럼’이라는 관념을 실행에 옮긴 움직임이 있었다. 사회사업 운동을 통해 여성문제를 해결하려는 이와 같은 움직임은 ‘사회페미니즘’이라고 명명되었다.

3. 도적적 사회주의·마르크스주의·아나키즘의 페미니즘

① 도덕적 사회주의: 자기해방으로서 여성해방

1880년 사회주의 부활에 가장한 여성들은 이 새로운 운동을 사회의 폐해에 대한 해결책이자 여성해방의 수단으로 보았다. 이 시기 사회주의자들 중 강력한 조류는 사회주의를 정치권력이나 공적 소유로 환원해서는 안된다는 견해였다. 사회주의가 사람들 간의 새로운 관계를 창출하는 문화의 변혁 과정으로 인식된 것이다.

사회주의에 대한 이같은 접근은 사회주의자들 사이에 성욕과 결혼의 문제가 토론될 수 있는 여지를 제공했다. 이러한 결혼, 성욕, 자유 결합 등에 대한 논쟁은 성적 관계의 민주화가 이성의 완전성으로 해결될 수 있다는 관념을 기반으로 하고 있었으며 이상과 현실 사이의 괴리를 보여주는 것이었다. 개인의 평등에 대한 강조가 아내와 어머니로서 여성의 처지를 가과하는 경향이 있다는 반성도 제기된다.

② 마르크스주의 페미니즘과 ‘여성 문제’

베벨(Auguste Bebel)은 여성의 고용이 노동자의 생활 수준을 향상시키고 여성의 조직화를 가능하게 할 것이라고 지적했으며, 더 나아가 여성의 노동권을 실질적으로 뒷받침하기 위해서는 여성이 양육에 대해 선택권을 가져야 한다고 주장했다.

엥겔스(Friedrich Engels)는 여성의 종속을 생물학적 차이가 아니라 경제적 토대에 기반하여 설명했다. 엥겔스를 포함한 당시의 마르크스주의자들은 사회주의에서 모든 아이들의 양육이 사회적으로 이루어질 것이므로 출산 통제나 낙태는 더 이상 문제가 되지 않을 것이라고 전망했다.

19세기 말과 20세기 초의 마르크스주의자들은 마르크스, 엘겔스, 베벨의 관점을 그대로 따르지는 않았다. 여성을 일터로 내모는 자본주의 산업화를 비판하는 방향으로 입장을 선회한 프랑스 노동자당의 지도자 게드(Jules Guesde)나 여성의 노동권을 인정하지 않은 라파르그(Paul Lafargue)도 있다.

이와 달리 릴 방직공장에서 프랑스노동자당 당원들이 보여준 실천은 성과 계급을 결함하여 여성을 남성노동자와 동일한 집단으로 인식했음으로 보여주는 사례도 있었지만 금세 잊혀지게 된다.

1890년대 이후 마르크스주의자들의 입장은 보호 입법에 대한 찬성으로 기운다. 국가를 여성노동자들의 취약한 조직화를 보완하고 가내 노동을 금지하기 위해 활용할 수 있는 도구로 인식한 것이다. 그러나 이러한 보호 입법의 옹호는 운동의 주체로서 여성의 자율성을 부정하는 효과를 낳는다.

③ 아나키즘과 반역적 여성들

골드만(Emma Goldman)은 개인과 공동체의 연계를 복원할 수 있는 수단의 창출과 여성해방은 분리 불가능하다고 보았다. 개인의 발전과 공산주의가 경합될 수 있다는 신념을 가지고 있었던 그녀는 모든 권위와 위계에 대한 아니키즘적 거부 속에서 모든 개혁적인 변화를 거부했다. 당시 투표권에 집중하고 있던 동시대 여성운동에 대해 비판적이었기에 정치와 사회에 대한 직접행동을 옹호했다. 또한 여성의 성적 자유를 공개적으로 주장하며 여성이 그 자신의 육체와 정신에 대한 통제권을 가져야함을 주장한다.

여성의 성욕을 긍정하지 않는 영국의 페미니스트 스위니(Frances Swiney)는 정신적 사랑을 이상적으로 보았다. 출산 통제라는 말을 만든 생어(Margaret Sanger)의 경우 출산에서의 여성 통재는 여성의 자기 소유를 의미한 것으로 보았다.

4. 개혁과 혁명

① 투표권 운동

1905년 영국의 ‘여성사회·정치연합’을 중심으로 한 여성투표권론자들의 전투성은 과거의 여성투표권 캠페인과 단절하지만 연속적인 측면도 상당히 존재했다. 여성의 임무가 인류 또는 국가에 봉사하는 것이므로, 여성은 공적 영역에 완전히 봉합되어야 한다는 것이다. 도덕적 구원자로서 여성이라는 주제가 전투주의자들과 입헌주의자들 모두에게 다시 등장했다. 이러한 과정에서 갈등이 분출되었는데 크리스타벨 팡크허스트(Christabel Pankhurst)가 제기한 여성 운동의 흐름이 민주주의를 실천하는 장이 아니라 규율적인 군대가 되어야 한다는 비판에서였다.

이러한 갈등은 여성노동자들에게 딜레마를 제시했다. 사회주의자들이 주장하는 남성에게 국한되는 보편적 투표권과 연합의 지배적 입장인 소유 계급의 여성에게 국한되는 여성투표권 사이의 갈등이다. 전투적 분파는 투표권이 여성들간의 계급적 차이를 포함하여 모든 투쟁을 뛰어넘는 쟁점이라고 보았고 이는 여성투표권 투쟁이 점차 여성들만의 분리주의적 운동으로 귀결되게 만들었다.

이 과정에서 여성의 성욕과 관련한 상이란 입장 등에 대한 쟁점 또한 표출되었는데, 결과적으로 투표권 운동은 페미니즘이 갖고 있는 평등과 차이의 문제에 대한 여러 쟁점이 표출되는 계기가 된다.

② 성개혁과 출산통제운동

20세기 초반 성욕의 문제가 공론화된 데에는 성욕에 이성을 적용함으로써 많은 불필요한 고통의 근원을 제거할 수 있다는 가정을 기초로 한다. 이러한 새로운 분위기는 여성의 성욕을 표현할 수 있는 자유를 중요시한다. 이 관점은 성욕과 자율성이 양립할 수 있는 방안으로 출산 통제를 적극 옹호했다.

③ 러시아혁명과 콜론타이

러시아에서 여성권이 쟁점이 된 것은 1890년대 사민주의자들이 조직되면서부터였지만, 사회주의 사회에서의 가족 형태의 문제와 여성 노동자들의 독자적인 조직화 문제에 대해서는 심각한 불일치가 존재했다. 사회주의 사회에서의 가족 형태 문제와 관련하여 마르크스주의자들은 남녀가 평등한 프롤레타리아 가족 모델에 기초하여 가족이 강화되어야 하는지 아니면 가사와 양육 등이 사회화됨에 따라 가족 자체가 소멸해야 하는지에 대한 명확한 입장을 정립하지 못했다. 또한 여성노동자들을 조직하려는 콜론타이의 노력은 ‘분리주의적’ 행동으로 오해되기도 했다.

그러나 후진적으로 간주된 여성노동자들이 역설적이게도 러시아혁명을 촉발했다. 이러한 투쟁의 영향 아래 국가 권력 장악으로 문제가 종결되는 것은 아니며, 새로운 문화를 건설해야 한다는 것을 자각하게 된다. 콜론타이는 이와 관련하여 새로운 사회를 창출하기 위해 새로운 남녀관계, 즉 여성의 성적 자율성이 침해되지 않는 자유로운 결합이 형성되어야 한다고 주장한다. 그녀는 자유결합과 독신의 권리를 기반으로 새로운 공동체적 윤리를 지행했으나 이러한 이상은 소련의 현실과 점차 괴리된다.

5. 급진주의 페미니즘의 형성

① 페미니즘의 부활

1950년대와 60년대 미국의 젊은 여성들 사이에서는 중산층 가정 주부들과 여성 노동자들 사이에서 불만이 제기되기 시작한다. 1964년 시민권 법안이 통과괴고 ‘전국여성기구’가 창설되었으나 일부 여성들은 공적 영역으로의 진출로 해결될 수 없는 여성 억압의 측면들이 존재한다고 생각했으며, 의식 고양이 여성문제의 근원을 해결할 수 있는 한 방식이라고 주장한 사람들이 있었으니 스스로를 ‘급진주의 페미니스트’라고 불렀다.

급진주의 페미니스트 그룹은 여성 억압 자체 뿐만 아니라 여타 사회적인 문제에도 관심을 기울였다. 그러나 남성에 의한 여성 억압이 점차 단일한 구조로 인식되면서 사회변혁에 대한 전망 역시 상실하게 된다.

프랑스에서는 독자적인 여성들만의 조직이 결성되었으며, 독일에서는 성욕을 정치적인 문제로 제기하기 시작했다. 덴마크의 그룹은 낙태 찬성 및 동일노동·동일임금을 위한 시위를 전개했으며, 영국에서는 여러 조류의 여성운동이 존재했다. 다양한 세계 각국의 사례를 살펴보자.

② 개인적 정치

1970년대 이후 세계 곳곳에서 출현한 새로운 여성운동에서 ‘신좌파’의 영향력을 확인할 수 있다. 이들은 개인적인 것과 자기 해방에 강조점을 주었다. 조직화와 행동은 자신의 억압에 근거하여 이루어져야 하며 모든 여성이 억압받고 있다는 가정이 제시되었다. 현대 여성운동은 가정과 노동의 불평등에 주목한다. 그 과정에서 다양한 기획들이 진행되었는데, 외적 조건을 강조하는 급진주의 페미니즘이 자기 자신의 변화 자체를 목적으로 삼는 문화주의 페미니즘의 변종들로 대체되고 있다. 이는 여성운동이 과연 누구의 이익을 위한 것인가의 논쟁으로 이어졌다. 레즈비언 여성, 미국 내 유색인종 여성과의 갈등은 여성운동에 파괴적인 영향으로 귀결되었다.

여성운동이 개인적인 것을 정치화함에 따라 여성의 육체, 낙태 문제, 성폭력 문제, 포르노그라피 등이 쟁점이 되었다.

<의문점>

- 역사 서술이라 제기될만한 현재적 쟁점은 떠오르지 않는다. 평가의 내용 또한 짧게 언급되어 깊은 논쟁이 되기도 힘들 듯하다. 다만 이와 관련하여 궁금한 것이 있는데, 한국의 페미니즘의 흐름과 역사에 대해서 알고 싶다. 책의 본문에서는 한 문장 정도로 짧게 언급되고 있는데, 다양한 흐름들이 어떠한 역사전 변천 과정을 겪고 현재의 상황에 존재하고 있는지 궁금하다.

페미니즘 역사 다시 읽기

▫이 책의 논점

-1789(프랑스 혁명 발발)에서 1944(프랑스 여성 투표권 쟁취)까지 프랑스의 여성 참정권 운동을 구체적으로 살펴보고 페미니즘의 역사를 다시 사유. 19세기 이후 페미니즘의 전형적 역사서술에 대한 대안 제시.

①페미니스트 행위 agency는 그 표현에서 역설적

‘성차’로 여성의 배제를 자연화한 개인주의의 보편주의 담론들에 의해 구성

②페미니스트 행위에는 역사가 존재

일련의 고정된 행동도 여성들의 본질적인 속성도 아님. 오히려 특정한 인식론들 안에서 일어난 모호함, 불일치, 모순의 결과.

▫19세기적 접근이란?

: 과거의모든 페미니스트들이 평등 아니면 차이를 요구했으며 그 중 하나는 더 성공적인 전략이었다고 주장하는 것.

▫페미니즘은 왜 역설만을 제기하는가.

: 페미니즘 역사가 역설의 역사인 이유는, 근대 서구의 페미니즘이 역사적으로 개인성과 남성성을 동등하게 여겨온 민주주의 정치의 담론적 실천으로 구성된 것이기 때문

** 반복되는 페미니즘의 반복과 충돌을 페미니즘을 생산했던 정치적 담론 내의 모순적 징후로 읽어내는 것이 19세기적 접근을 벗어나 페미니즘의 역사를 다시 볼 수 있는 중요한 시각임.

개인주의, 개인의 권리, 사회적 의무 등. 프랑스에서 민주적 시민권이라는 제도를 조직하기 위해 공화주의자들이 이용했던 담론. 프랑스 혁명의 권리 선언과 여성 시민권 거부 사이의 모순을 인식하느냐 하지 않느냐. 보편 원칙과 배타적 실행 사이의 갈등을 넘어 성차라는 처치곤란한 문제로 확장. ‘성차(sexual difference)’를 받아들이고 또 거부해야 하는 역설이 페미니즘을 오랜 역사를 통틀어 하나의 정치운동으로 구성해왔다.

▫역설(paradox)_올랭프 드 구즈, “오로지 역설만을 던지는 여성”

-유력한 정설에 도전하는, 즉 전통에 반기를 든 의견을 의미할 때 사용. 지배적인 것과의 차이를 강조함으로써 지배적인 것과 불화하는 위치를 분명히 함.

▫개인(individual)

①인간은 (자유, 재산, 행복에 대한) 자연적이고 보편적인 권리를 가지며 이에 근거하여 모든 인간은 시민의 정치적 권리를 요구할 수 있다_공화국의 수사학적 기반을 이루는 추상적 개인주의의 형성

②(타자와의 차이로서) 유일무이한 자아self_대조의 관계로 개인성을 성립

-추상적 자아와 유일무이한 자아의 긴장 : 추상적 자아는 본질적인 인간의 공통성을 명료하게 드러내려했고, 유일무이한 자아는 인간을 개인들로 구별해내는 무한한 다양성에 주목.

▫프랑스 혁명기의 ‘개인’ : 추상적 개인주의

: 추상적 개인을 인간 공통의 본질을 표현한 것으로 수용. 그들에 대한 권리들은 자연적인 것으로 간주.

->인간이 모두 똑같다고 하려면 출생, 가족, 부, 직업, 재산 소유권, 종교 등에 따른 사회적 지위들과 구별되는 추상적 개인 관념이 필요. 개인을 육체에서 분리된 것으로 다루는 추상화의 과정에서 인간이 가진 일련의 보편적 특징들을 가정하여 정치적, 사회적, 경제적 평등을 사고할 수 있는 가능성을 전개.

: 추상적 개인은 단일한 개인, “일련의 심리학적 특성과 경향들”을 지닌 것으로 묘사.

->이를 갖지 못한 사람들을 배제하는 기능을 함. 신체 기관 상의 차이를 이용, 인간다운 개인임을 예증하는 이들(백인 남성)과 자연적 경향 때문에 개인의 원형에 부응할 수 없는 사람들(타자들-여성, 애초에는 흑인)을 구분.

: 추상적 개인은, 군주제와 귀족제의 위계와 특권에 대항하여 보편적인 포섭을 체계화하는 토대로서 구체화되었지만, 인간의 단일한 형상과 다른 이들을 비非개인이라든가 개인보다 열등하다고 정의, 배제의 기준으로 이용됨.

개인의 유일무이함을 생각하려면 차이를 통한 관계성이 필요. 경계 짓기. 타자와의 분리

** 정치적 평등은 그것이 인식해야하는 차이들을 무시해야만 하기 때문에 그 자체로 역설적인 개념.(콩도르세Marquis de Condorcet)

▫젠더Gender

: 정치학에서 개인성과 차이를 다루는 전형적인 방식-젠더의 기능으로 차이를 설명하는 것.

젠더의 기능-재생산적 노동(기능적 분업), 자연화되어 의심의 여지가 없는 이성애적인 욕망의 표현으로 이상화

->자아/타자의 차이가 갖는 무한한 다양성은 성차의 문제로 축소

남성다움 maleness(= 개인성) vs. 여성다움 femaleness(불변하는 타자성)

정치적 개인 = 보편적/남성적인 것. 여성은 개인의 개인성을 확증하는 타자

‘정치적 시민권을 부여해준 개인성을 정의하기 위해 차이를 성차와 동일시’

▫시민권의 젠더화

: 프랑스 정치 담론의 지속적 주제

-루소 : 남성의 의식은 사랑하는 대상을 소유하려는 욕망. 여성은 사회의 조화를 위해 자신의 욕망을 재조정해야 함

-뒤르켕 : 여성의 정치적 배제를 문명의 징후로 간주. 시민권=개인성->남성의 특권. 차이에 근거한 상호 인력(유기적 연대)로서 이성애(혼인사회)가 원시적 형태의 인간적 교류를 대체해 왔다고 주장.

-세자르 롱브로소 : ‘여성은 모두 같은 범주에 들어가지만 남성은 각자가 그 자체로 개별적’

** 개인성과 시민권에 대한 이념을 재공식화하려는 시도에는 분명하고 지속적인 주제 존재. 개인성은 서구 백인 남성이 야만적인 상대에게 갖는 우월성을 보장했고, 일부일처제가 공인하는사회적/정신적 노동 분업으로 성취되고 표현됨.

철학자들과 정치가들이 개인권리의 보편성에 제한을 둔 까닭을 해명하고자 ‘성차’를 제시

***

▫페미니즘의 등장-모순의 강조

: 공화국이 내세운 개인 개념의 모호함(보편적 정의와 남성적 구현)이 페미니즘 논쟁을 통해 드러남

: 페미니스트들은 시민권-개인성을 규정하는 당대의 기준에 따라 자신들이 개인임을 입증하려 했으나 성차의 문제를 피하거나 해결할 수 없었음. (사회가 명명하는 여성이 되기를 거부하면서도, 동시에 여성이라는 이름으로 말 하는 것.)

▫페미니즘의 힘과 위험성

: 이데올로기/정치 제도의 억압된 단층선들에 대한 저항 및 폭로-> 제도의 본래 기획에 의문을 품고 이를 다시 생각해볼 필요성을 느끼게 하는 것.

: 페미니즘의 전략은 철학, 정치학, 상식의 근본 개념에 내재한 모호성을 간파하고 활용(모순 안에서, 모순으로써 담론화한 결과)

▫주목하는 페미니스트

◦올랭프 드 구즈 : 자기 재현 능력 주장

-자기 재현 능력 : 이성과 상상력의 관계를 정의하는 계몽주의의 논쟁점

-드 구즈는 상상력이라는 인간 기능을 설명하는 방식이 안고 있는 불확실성을 활용

◦잔 드로앵 Jeanne Deroin : 양성구유 androgyne 개념을 통해 성들 간의 상보성과 절대적 자율성 논쟁을 끌어냄. 동정녀 마리아처럼 정신적으로 순결하고 자애로운 어머니를 찬양.

◦위베르틴 오클레르 Hubertine Auclert : 정책의 대상이 아니라 오히려 주체가 되는 ‘사회적인 것’의 권리를 제시함으로써 여성의권리를 주장. 제 3 공화국의 규범을 받아들여 고도의 과학적이고 세속적인 합리주의 갈망.

◦마들렌 펠티에 : 급진적 개인주의포용. 사회적 재현의 균질화된 범주를 넘어서고자 함. 개인의 유일무이함을 부정하는 범주들 중 하나가 젠더이며, 여성이 평등을 획득하기 위해서는 여성적 재현을 거부해야 한다고 촉구. 자연적인 성차라는 관념에 이의를 제기하기 위해 정신분석학적 지식에 의존. 여성성을 심리적인 성으로 정의하고 이를 종속의 원인으로 봄으로써 ‘사내가 되는 법’이 해방의 방법이라고 주장.

=>모두 자체의 내적 모순 없이 존재할 수 없었고 성공하지 못했음. 하지만 각 사례들은 ‘여성’임을 환기할 필요성이 ‘성차’를 만들어냈고, 그래서 성차가 정치적 목적과 무관하다고 주장해온 시도 자체를 훼손.

=>기존의 인식론과는 매우 다른 인식론에 근거해 권리 주장을 공식화하려는 시도. 하지만 이를 역설의 무한반복으로 볼 것이 아니라 당대의 특수성을 이해하고 ‘여성’이라는 사회적이고 개인적인 정체성이 인식되는 여러 방식을 살필 필요가 있을 것. 페미니즘의 주체는 고정 불변한 것이 아니며 이들이 페미니스트로서 갖는 정체성과 이들이 권리를 옹호한 여성들의 정체성-여성의 재현의 변화 속에서 여성의 역사 뿐만 아니라 철학/심리학/정치학의 역사들을 발견할 수 있을 것.

***

-“여성”과 “페미니스트”라는 고정불변의 용어에 대한 의문 제기(=페미니즘 역사 인식에 대한 문제제기)

▫페미니즘의 역사

일정하게 반복되는 배제의 유형과 주체들의 변화무쌍한 위치 사이의 상호작용.

▫배제

-정치적인 것과 가정적인 것, 자기 재현적인 것과 재현된 것, 자율적인 것과 종속적인 것 사이의 고정적이고 자연적인 범주로서 ‘성차’를 계속 산출.

-여러 인식론에 기초하고 있어 가변적이고 모순적.

-여성의 정치적 배제가 반복되면서 배제의 공통적 경험이 여성이라는 존재의 의미와 전망을 공유하는 것으로 오해됨.

▫데니즈 라일리Denise Riley

-여성, 페미니스트 같은 용어의 의미를 자명하고 불변하는 것으로 받아들이면서 이 개념들 사이의 차이를 간과해왔던 페미니즘의 역사 속에서 이와는 다른 접근법으로 의문을 제기

▫(혁명기나 공화정기 등에서 여성의 정치적 권리을 주장했던)네 명의 페미니스트를 역사적 위치 혹은 지표로 살핌.

-올랭프 드 구즈 : 프랑스 대혁명기 여성이 남성과 대등한 시민이 되어야 한다고 요구

-잔 드로앵 : 제 2 공화국의 헌법을 거부하고 입법관에 입후보

-위베르틴 오클레르 : 여성 참정권 보장 약속을 이행하라고 제 3 공화국에 요구한 최초의 인물

-마들렌 펠티에 : 투표권이 공화국의 여성 해방을 계획하는 초석, 낙태까지 해방 계획에 포함.

▫무엇이 그들을 주체화/공식화했는가, 또 그들의 차이는 무엇인가

-추상적 개인주의 담론과 사회적 의무와 권리 담론이 비록 여성들을 정치적 작인으로 보지는 않았어도, 여성들이 스스로 적치적 행위자로 인식하도록 하는데 기여(?)함.

-페미니즘 철학의 비교 불가능성 incomparability, 즉 페미니스트 행위의 역사적 특수성.

=>그녀들의 행위를 구성하는 많은 요인들, 그녀들을 역사적인 행동가로 구성하는 복합적이고 다양한 방식들을 인식해야.

역사적으로 페미니스트들이 정치적 권리주장과 연관됐던 여러 가지 정치적/철학적 쟁점들을 통찰하기 위하여 각각의 여성들이 처했던 정치의 스펙트럼과 사상, 행동에 이르기까지 연구.

->정치적 주체들을 생산하고, 은폐/부정되었을 때조차도 행위가 가능하도록 한 담론적 과정으로서 페미니즘을 이해

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▫ 역설을 읽다

: 역설을 읽는다는 것은 페미니즘의 역사를 (페미니스트와 자유주의 정치가들의 충돌과 같은) 고정적인 대립적 충돌 속에서 읽을 것이 아니라, 충돌이 증상이자 원인이 되는 내부적인 긴장이나 불일치를 독해하는 것.

▫ 왜 역설을 읽는가

: 역설과 모순, 모호성이 함축하는 미해결성unsettledness을 놓치면 페미니즘의 전복적인 잠재력과 페미니스트 행위를 바라보는 시야를 잃기 때문에 역설을 읽는 연구가 중요.

: 페미니즘은 역설을 구현하기 때문에, 페미니스트들이 재현하는 모든 현재 상태의 투재를 보호하려는 식의 방어는 모순을 비가시화하는 동시에 모순을 지적하려는 사람들에게 모순의 원인을 돌림으로써 모순을 부정하게 만든다.

▫ 역설의 원인과 작동에 주목하자

: 역설의 원인과 작동에 주목하는 페미니즘의 역사는 그 역사적 의미를 확립하는 데 그치지 않고 민주주의의 역사에도 이의를 제기.

: 역사에 대한 관습적인 접근과 그것이 옹호하는 이데올로기에 대한 비판을 통해, 페미니즘이 적어도 여성의 권리를 요구했을 때만큼은 자유주의적 개인주의담론으로 생산되었고 살아남기 위해 자유주의에 의존해왔음, 그리고 거기에 대안이 없음을 인정할 수 있다.

▫ 페미니즘은,

: 자유주의적 개인주의의 온건하고 진보적인 작용을 가리키는 어떤 기호가 아니라, 구조적인 모순의 한 징후이자 역사적으로 복잡한 비평적 실천이다.