2장. 정보사회의 공공영역과 민주주의 기획

1. 공공영역의 탄생과 변동

1) 하버마스와 아렌트의 공공영역

현대의 민주주의와 여론을 설명하는데 있어 가장 유력하고도 생산적인 개념은 하버마스에서 비롯되었음이 분명하다. 하버마스에게 공공영역(public sphere)은 우선 공시적 수준에서, 개인적 생활, 노동, 가족 등 친밀한 인간관계를 의미하는 사적 영역과는 구분되는, 초개인적으로 구조화된 사회적 행위와 의사소통 관계의 영역을 의미한다. 다음으로 통시적 수준에서 공공영역은 서구 자유민주주의 정치질서의 조직원리로 이해된다. 말하자면 하버마스는 공공영역을 국가와 사회가 통합되어 있던 전(前)자본주의 사회에서는 볼 수 없었던 근대 자본주의 사회의 특유의 산물로 간주하는 것이다.

) 독일어로 □□ffentlichkeit□로 표현되어 논의되기 시작한 이 개념은 상당히 추상적이어서, 우리말로는 공공영역, 공개장, 공개성, 공중(公衆), 공론장, 여론 등으로 번역된다. 이에 비해 영어 번역어인 □public sphere□는 보다 물리적인 공간의 뉘앙스가 강한 편이다. 본문에서는 장소, 관계, 과정을 모두 의미할 수 있는 □공공영역□으로 통일하여 사용하도록 한다. 물론 이 번역어도 □공공적 담론의 형성주체 또는 주체의 행위□라는 의미가 약한 아쉬움이 있다.

공공영역은 정부로부터 독립적이고(국가의 자금지원을 받기는 하지만) 또한 당파적인 경제 세력으로부터도 자율성을 누리는 공론의 장으로서, 합리적 논쟁 □□ 이해관계에 결부되지 않고 □위장□ 또는 □조작□되지 않은 토론 □□ 에 일반 시민들이 자유롭게 참여할 수 있으며 동시에 그들에 의해 검열을 받는 영역이다. 여론이 형성되는 곳은 바로 이러한 공공영역에서이다.

하버마스는 자본주의의 확산과 함께 공공영역이 출현했으며, 그 주요 특징은 공개적 논쟁, 비판적 검토, 완전한 보도, 확장된 접근성, 국가통제로부터뿐만 아니라 조야한 경제적 이해로부터의 행위자의 자율성 등이라고 이야기한다.

봉건적 관계를 지속하려 하는 교회와 국가에 대하여 투쟁하고 그로부터 독립할 수 있을 정도로 충분히 부를 축적하게 된 신흥자본가들이 문화적 □교양□을 바탕으로, 전통적인 권력으로부터 분리된 비판의 영역을 형성하게 되었다. 여기에서 □대화는 비평으로, 재치있는 말은 논쟁으로 바뀌었다.□

) J. Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, 1989, p.31.

하버마스는 이러한 정치적 공공영역이 영국에서는 18세기 초, 프랑스에서는 1789년 대혁명 이후에, 그리고 독일에서는 19세기에 이르러 실현된다고 보고 있다. 말하자면 근대적 공공영역은 자본주의 전개와 결부된 역사적 현상이자, 구체제를 넘어서려는 새로운 집단적 주체들에 의한 사회적 현상이었다. 하버마스에게 이러한 근대적 공공영역의 형성구조는 아래의 그림으로 표현된다.

< 그림 2 > 근대 부르주아 공공영역의 형성구조

) J. Habermas, 같은 책. p.30. 김호기, □국가와 공공영역□, p.6 에서 재인용.; 이 그림에서처럼 하버마스는 18세기의 시민사회를 상품교환과 사회적 노동이 이루어지는 □사적영역□으로 위치지었으나, 본 연구에서는 시민사회를 결사체 등을 포괄하는 보다 넓은 의미로 사용한다.

사적영역                                  공적 지배영역

시민사회 (상품교환과 사회적 노동영역) 소가족공간 (부르주아 지식인)	정치적 공공영역 문학적 공공영역 (클럽, 신문) (문화상품시장) □도시□	국가 (□경찰□의 영역) 궁정(귀족 궁정사회)

여기서 □도시□는 경제적으로 시민사회 삶의 중심지였을 뿐만 아니라 궁중과는 문화적-정치적으로 대조를 이루었던 곳이다. 이러한 도시의 커피하우스와 살롱, 토론공동체(table societies)를 통하여 신흥 부르주아들은 먼저 문학적 공공영역을 형성했고, 신문이나 저널 같은 다양한 언론매체가 보급되고 당시의 시민혁명의 영향 등으로 점차 정치적 문제로 토론 주제가 옮겨가게 되면서 정치적 공공영역이 형성되었다. 구텐베르크의 인쇄혁명 이후, 공중에 의해 향유되는 공개적이고 대중적인 언론이 우후죽순처럼 생겨났던 것이 이 근대적 공공영역의 가장 두드러진 풍경이었다. 즉 최초의 매스미디어는 구체제와 대결하는 대항미디어이자 대안미디어였던 셈이다.

) 커런과 시튼은 빅토리아 시대 영국의 경우 수백 개의 좌파 급진 언론들이 사실상 가장 대중적으로 영향력있는 미디어 였음을 환기한다. 제임스 커런, 진 시튼, □미디어와 권력□, 한울아카데미, pp.23-40.

나아가 이러한 정치적 공공영역은 시민이 정치적 의사결정에 참여하는 국가와 시민사회의 통로로서 그 역할을 담당하게 되었고, 부르주아 지배질서가 확립된 이후에는 근대적 법치국가의 조직원리가 되었다.

그러나 19세기 후반 이래 이러한 부르주아적 공공영역은 자기 내적인 모순과 아래로부터의 저항에 직면하면서, 또 다른 한편으로 독점자본주의의 형성에 의해 심대한 구조적 변화를 일으킨다. 하버마스는 특히 20세기 중반부터 말기 사이에 공공영역은 쇠퇴일로에 접어들었다고, 즉 □재봉건화(refeudalization)□되었다고 이야기한다.

이는 우선 자본주의의 지속적인 확대, 즉 사유재산과 공공영역이 오랫동안 상호침투하다가 균형추가 사유재산 쪽으로 급속히 기울었기 때문이다. 그 결과 탄생한 자본주의 국가는 사유재산 추종자들의 사적인 지도감독과 로비를 통해 이용되었고 공공영역의 자율성은 감소하게 되었다. 말하자면 현대 사회질서의 담지자로 출현한 복지국가가 이제 공공영역을 매개하지 않고 직접적으로 시민사회에 개입하게 되고, 거대한 사회조직들은 정치적 공공영역 내에서 그들의 이익을 위해서 가능한 한 공공영역을 배제하고 국가와 그리고 서로간의 정치적 타협에 주력하게 된다는 것이다.

다른 한편 애초 공공영역의 효과적 운영에 있어 핵심이었던 매스커뮤니케이션 체계의 내부 변화가 또 하나의 중요한 요인이 되었다. 20세기 동안 매스미디어는 독점적인 자본주의 조직으로 발전하였고 그에 따라 여론 관리의 기능만을 주로 수행하게 되었다. 매스미디어의 발전이 처음에는 공공영역을 확장시키는데 크게 기여했지만, 자본주의의 고도화와 함께 공공영역의 비판적 기능을 점차 약화시키는 결과를 초래했다는 것이다. 그리하여 비판적 공공영역은 □조작적으로 계획되는□ 공공영역에 밀려나게 되었다.

하버마스의 공공영역 개념은 한나 아렌트의 정치철학적 개념으로 보완될 수 있다. 아렌트는 사적인 것과 대비되는 □공적인 것□의 성격을 보다 심도 깊게 논의한다.

아렌트에게 있어 □공공(public)□의 의미는 다음과 같다. 우선, 그것은 사람들이 공개적으로 나타나는 모든 것들을 보고, 들을 수 있으며 또 가능한 가장 광범위한 공공성(publicity)을 가진다는 것을 의미한다. 둘째, 그것은 사적으로 소유된 장소로서 사적 영역과 구별된 영역으로, 모든 사람들에게 공동으로 속하는 세계 그 자체를 의미한다. 결국 공공영역은 사적 영역과는 구별되는 것으로서, 발언과 행위를 통해 자신을 표출하고, 자신의 정체감을 형성함과 동시에 세계의 현실을 인식시켜주는 출현의 공간이다.

그는 독특한 정치 개념을 통해, 즉 인간의 가장 고귀한 행위로서의 □정치□를 상정하여 공공영역을 분석하며, 역사적으로 고대의 폴리스를 공공영역의 원형으로 제시한다. 그리고 이러한 도시국가와 공공영역의 대두는 가족과 가계라는 사적 영역의 희생을 통해서 가능했다.

) 한나 아렌트, □인간의 조건□, 한길사, pp.102-126. 그리고 pp.321-2.

그는 현대의 위기는 이러한 정치의 공간으로서의 공공영역의 상실이라고 간주한다. 아렌트가 보기에 사회적 영역의 출현은 비교적 새로운 근대적 현상으로서, 전통적으로 인정되어 왔던 공공영역과 사적영역의 구분을 모호하게 했다. 가계와 가사활동이 공공영역으로 입장함으로써 대두한 대중사회는 공공영역을 파괴할 뿐만 아니라 사적 영역마저도 파괴한다는 역설을 불러왔다는 것이다. 사회가 발달함에 따라 노동과정이 비정상적인 성장을 보이게 되고, 사람들은 행위와 발언을 통한 자유의 정치를 상실하게 되어, 노동과 소비 사이의 불균형으로 소비자들의 사회로 전락하고 말았다.

아렌트는 현대사회에 있어 공공영역 상실에 대한 대안을, 혁명연구 속에서 □평의회□라는 조직 체계에서 재발견하고자 한다. 평의회는 1871년 파리코뮌, 1905년과 1917년 러시아의 소비에트, 1918-19년 독일의 레테제도(R□te system), 그리고 1956년 부다페스트의 평의회처럼 자생적으로 발생한 새로운 형태의 정부의 싹이었다. 그에게 있어 평의회는 자발적인 시민의 참여로 이루어지고 정치적 반대자의 존재를 전제하는, □진정한 공화국의 수립□을 기대할 수 있는 토양으로 인식되었다.

2) 비판과 발전

하버마스의 공공영역 개념에는 여러 차원에서 비판이 가해졌다. 그 중 대표적인 것은 하버마스가 이상화했던 18세기 영국 부르주아 사회의 모습이 실제 역사적 상황과는 맞지 않는다는 것이다. 부르주아 공공영역은 그렇게 단일하고 긍정적으로 작동한 것이 아니었으며, 이념형적으로 정리되기도 어렵다는 것이다. 하지만 하버마스가 그의 책 부제를 □부르주아사회의 한 범주에 대한 연구고찰□로 붙인 것이 말해주듯, 그가 특정한 역사적인 공개장의 한 표출에 대해 논하려 의도했을 뿐이라는 변호도 타당하다.

) 이러한 논의들은 Craig Calhoun (eds.), Habermas and the Public Sphere(the MIT Press, 1992)에 잘 정리되어 있다.

그렇다 하더라도 왜 하필이면 18세기 부르주아 계급의 사회의 이념형적 모델이 되어야 하는지는 문제로 남는다. 예컨대 커런(J. Curran)은 하버마스가 이상적 공론영역으로 상정한 18세기 영국 신문은 실제 역사적 사실과 부합하지 못한다고 비판하면서 역설적으로 하버마스가 공공영역 재봉건화의 주요 사례로서 거론한 현대의 전자 매스미디어의 한 상징인 영국 BBC에서 공공영역의 보다 현실적인 모델을 찾고 있다.

) James Curran, □Rethinking the Media as a Public Sphere□, in Peter Dahlgren and Colin Sparks (eds), Communication and Citizenship : Journalism and Public Sphere in the New Media Age, Routledge, 1991.

개념의 현실적실성 문제 때문에 킨(Keane)의 경우, 공공영역을 어떤 공간적 개념으로보다는, 이를 단지 민주주의의 근본적 특징을 갖는 어떤 추상적인 과정으로, 그리하여 공공생활(public life)이나 공개장 정도로 생각하고자 한다.

또한 하버마스가 18세기 부르주아 공공영역을 대표적 모델로 상정함으로써 현대 정치제도나 민주주의의 상을 협소화시키고 정치적으로도 방어적 전략만을 낳게 한다는 비판도 존재한다. 확실히 하버마스는 그 이론적 목표가 시민계급의 정치적 공공영역을 회복시키는 근대적 의회민주주의의 재건의 문제로 모아진다는 태생적 한계를 갖는 것 같다. 그의 해법은 결국 참여민주주의의 확대와 여론 정치의 재건 정도이다.

하버마스의 개념이, 커피하우스에 모여들거나 신문 독자가 될 수 있었던 부르주아 성인 남성만을 주체로 상정한다는 비판도 자주 제기된다. 아렌트의 개념에 대해서도 유사한 비판이 가해지는데, 그것은 폴리스라는 공공영역 역시 구조적 배타성을 가진다는 것이다. 즉 폴리스는 노예와 여성이 사적인 영역인 생산을 담당함으로써 남성 성인들이 고귀한 정치 영역에 자리할 수 있었기 때문이다.

하버마스와 아렌트는 모두, 생산과 노동, 나아가 경제적인 사적 영역이 공적 영역을 압박하는 현대 사회가 재봉건화 내지 위기를 초래하고 있다고 염려한다. 그러나 이들은 노동 등 경제관련 이슈들이 현대적 상황에서 일정한 권력관계에 기초하는 한, 이들 활동과 이슈들 역시 공적 논쟁의 문제로 될 수 있음을 무시한다. 이러한 비판들은 다른 몇몇 논자들에 의해 한발 더 나아간다. 대표적인 것이 넥트와 클루게(Negt and Kluge)의 □프롤레타리아 공공영역□ 논의이다.

) 그러나 아렌트는 사적인 가치를 일방적으로 폄하하는 그리스인들과는 달리, 공적인 것과 사적인 것의 상호의존성을 잘 평가한 로마인들에 동의한다는 점, 그리고 잠재적으로 자유로운 사람, 즉 자신의 삶을 초월하여 공동으로 소유하고 있는 세계로 들어감으로써 자유로운 사람이 된다는 것을 의미한다고 본 점에서 하버마스보다 좀더 진보적인 이론틀을 갖는다고 생각된다.

하버마스는 공공영역의 주체로서 부르주아의 역할만을 강조하고 프롤레타리아의 정치적 역할에 관해서는 주목하지 않는다. 그러나 역사적으로 볼 때, 하버마스가 공중의 정치적 참여가 실현되었다고 보는 18,19세기는 근대 의회민주주의가 확립되었던 동시에 자본주의의 급속한 발전에 따라 부르주아지에 대항하여 노동계급이 조직화되고 이 양대 계급의 갈등이 증대되어왔던 시대이다. 넥트와 클루게는 자본주의 생산관계가 심화됨에 따라 부르주아의 공공영역에 대항하여 프롤레타리아 공공영역이 형성되고, 이 프롤레타리아 공공영역은 불완전한 형태로나마 당파적인 부르주아 공공영역의 여론 형성을 비판하고 감시하는 기능을 수행해왔다고 본다.

) 김호기, □공중과 의회민주주의의 구조변동□, □연세사회학□ 10,11 합본호, p.103.

) Oskar Negt and Alexander Kluge, Public sphere and experience : toward an analysis of the bourgeois and proletarian public sphere, Minneapolis : University of Minnesota Press, 1993. pp.187-200.

실제로 부르주아들이 자신의 이해를 대변하기 위한 공공영역의 주요 기제들, 즉 언론과 의회정치가 역설적으로 부르주아의 이해에 반하는 현상도 역사 속에서 여러 차례 관찰된다. 이는 주로 프롤레타리아의 역량이 강화되어, 프롤레타리아계급의 진보성과 급진성이 부르주아지를 압도할 때 일어난다.

) 맑스의 프랑스 내전 분석이나 그람시의 부르주아 언론 분석은 이를 아주 잘 보여준다. 이런 측면에서 러시아혁명 역시 볼셰비키가 이끈 역사적 이벤트로만 보아서는 안된다. 왜냐하면 1905-1917년 당시 볼셰비키를 비롯한 러시아 혁명주의자들의 비합법 언론이야말로 러시아의 취약한 시민사회에서 가장 대표적인 □공공영역□이었기 때문이다.

또한 부르주아 공공영역은 의사소통의 형식적 특징으로 규정된다. 말하자면 그 공공영역 내에서 실현된 이념에 머무는 한, 그것은 일종의 연속적인 역사적 전개과정이라는 도식에 따라 서술된다. 하지만 공공영역의 실체로부터 생각한다면 공공영역은 결코 단일한 어떤 것이 아니라, 단지 서로 추상적으로 연관된 개별적인 공공영역의 축적일 뿐이다.

그래서 넥트와 클루게는 □□ffentlichkeit□를 의미가 형성, 분배, 결정되는 사회적 장소나 전장이라는 공간적 개념과 □공개성□이라는 보다 이념형적 개념 간의 변증법적 긴장으로 파악하며, 이를 □사회적 경험의 보편적 지평(general horizon of social experience)□이라는 개념으로 발전시킨다. 그리고 □고전적인□ 자유주의적-부르주아적 공공영역 모델에 더하여, 사회적 경험을 조직하는 다른 두 가지 양식을 분별한다. 그것이 생산의 공공영역과, 대안적 또는 대항적 공공성으로 예시되는 프롤레타리아 공공영역의 개념이다.

물론 프롤레타리아 공공영역 개념 역시 일반화하거나 이상화되어서는 곤란하다. 프롤레타리아 공공영역이란 부르주아적 영역처럼 어떤 역사적 실체성을 가지고 있는 것은 아니며, 노동계급이 스스로를 자본주의 사회 안에서 어느 정도의 힘으로 유지하고 관철시키느냐에 따라 변동하는 개념이다. 그렇다면 □프롤레타리아 공공영역□은 고전적 맑스주의 관념 보다 더 넓은, 차라리 대항 공공성(counter-publicity)의 개념인 것으로 보인다.

) 박성수, □공공영역의 이념: 역사적 소묘□, □문화과학□ 23호, 2000년 가을, p.28.

) 리타 펠스키는 하버마스의 공공영역 관념에 대하여 제출되었던 넥트/클루게 및 페미니스트 이론가들과 포스트구조주의의 비판들을 가장 종합적으로 요약하고 있다. 펠스키에게 있어 공공영역의 개념은 (넥트와 클루게의 의미에서) 정치적 저항의 □경험□에 기초하여 건설되어야 하며, (포스트구조주의 의미에서) 주체성의 복수성을 인정하고 강조해야만 하며, (페미니즘의 의미에서) 성차의 문제를 주요하게 고려해야만 한다. 단일하고 보편적인 부르주아 공공영역과는 달리, 펠스키가 주장하는 페미니즘적 공공영역은 부분적(partial)이거나 대항공공적(counterpublic) 영역을 구성한다. 하지만 그것이 공공 영역인 한, 그 이상과 가치들은 사회 전체로 확산되기도 해야 한다.(Mark Poster, http://www.humanities.uci.edu/mposter/writings/democ.html, 1995)

한편, 하버마스는 그의 이후 저작들에서 국가와 공공영역이라는 대립항을, 한 사회의 물질적 재생산을 담당하는 체계와 사회의 상징적 재생산을 담당하는 생활세계(Life World)의 대립항으로 변화시킨 바 있다. 사회의 조정기능에 따라 행정과 경제로 구성된 체계는 일정하게 관료화 또는 금융화하여 생활세계를 위협하며, 이에 대해서는 생활세계 내부로부터 공적 영역의 해방적 잠재력을 확보하는 것이 대안으로 제출된다. 하버마스에게 매스미디어는 여전히 공적 영역에 속하는 생활세계적 맥락으로 이해된 것이다.

) J. Habermas, The Theory of Communicative Action: Reason and the Rationalization of Society, Boston: Beacon Press, 1981.

그러나 뉴미디어 시대를 맞아 공적 영역의 하부구조가 달라지고 있고 탈규제와 상업화에 따른 치열한 상업주의와 경쟁주의 속에서 더 이상 미디어를 공적 영역의 일부로 간주하기는 어렵게 되었다. 매스미디어로 대표되는 공적 영역은 국가라는 정치체계의 관점에서는 스스로의 정당성을 확보하기 위한 환경으로 간주되는 한편, 정치체계의 관점에서는 교환의 원칙이 지배되는 또다른 시장이자 사적 영역의 하나로 파악되는 것이다. 그렇다면 뉴미디어를 포함한 의사소통 매개체를 단지 생활세계적인 맥락으로 해석하고, 이에 따라 규범적이고 문화적인 논의를 미디어에 대한 유일한 규범적인 지향가치로 간주하는 하버마스의 일차원적 미디어 논의는 지탱되기 어렵다.

) 강태완, □미디어 구조의 변화와 공적 영역의 복구□, □한국사회와 언론□, 제 9호, p.14-15.

3) 시민사회와 대항헤게모니

맑스가 헤겔을 이어받아, 부르주아의 경제적 이해가 지배되는 사적 영역으로 시민사회를 상정했던 것에 반해 그람시가 이 개념에 보다 넓고 적극적인 이해를 부여했다는 것은 잘 알려져 있다. 맑스의 시민사회와 비교되는 그람시 시민사회 개념의 특성은 먼저 그 다차원성을 인정했다는 점, (헤겔 및 맑스와 비교할 때) 공론장으로서의 성격을 명확히 했다는 점, 뿐만 아니라 그것이 계급 헤게모니의 관계를 포함한다는 점에서 찾아질 수 있다. 요컨대 그람시의 시민사회는 먼저 어떤 이상적인 시공을 상정하고 이것이 재봉건화 또는 퇴행한 것이 아니라, 구조적으로 그리고 역사적으로 계급 간의 경제적 이데올로기적 각축이 일어나고 헤게모니가 관철되는 보다 넓은 영역으로서 이해되는 개념이다. 이는 하버마스의 공공영역과 유사하지만, 정치적으로 더욱 명확한 함의를 갖는데, 왜냐하면 시민사회에서의 대항헤게모니(counter-hegemony) 전략이 쉽게 도출될 수 있기 때문이다.

) 페리 앤더슨, □안토니오 그람시의 이율배반□, □안토니오 그람시의 단층들□(갈무리, 1995)는 이에 관한 가장 논쟁적이고도 폭넓은 논의이다. 김호기, □그람시의 시민사회론과 비판이론의 시민사회론□, □경제와 사회□(93년 가을)에서는 그람시와 하버마스의 시민사회 이해를 다각적으로 비교하고 있다.

그래서 그람시는 시민사회와 민주주의에서 언론과 지식인의 중요성을 강조하며, 민중의 잠재적 역량을 끌어올리는 문제, 특히 대중적 정치교육의 문제에 주목한다. 이러한 관점은 대중문화 연구와 문화운동에 중요한 시사를 주어왔다.

헤게모니의 영역으로서의 시민사회는 이데올로기 투쟁과 대결의 장이며 끊임없이 타협과 양보와 접합의 과정이 지배한다. 현대자본주의 사회에서는 단일한 지배이념이 사회를 지배하는 경우는 드물며 지배계급은 강제뿐만 아니라 피지배계급의 □동의□를 끌어낼 수단을 강구해야만 한다. 그러나 이 동의에 기반한 헤게모니는 역으로 부르주아 체제를 더욱 강고히 하는 원리가 된다. 그래서 적어도 가장 발전된 나라들, 서구국가와 같은 곳에서는 이러한 지배계급의 헤게모니 위기가 혁명적 상황으로 발전하기는 어려운데 그것은 시민사회가 파국적 기습으로부터 저항할 수 있는 복병으로 존재하기 때문이다.

러시아에서는 국가가 모든 것이었고 시민사회는 원시적이고 무정형이었던데 반해, 서구 세계에서는 국가와 시민 사회가 적절한 관계를 갖추고 있어서 국가가 흔들릴 때는 즉시 시민사회가 강력한 구조로 모습을 드러낸다. 국가는 오직 외피일 뿐이고 그 뒤에는 진지와 도루의 강력한 체제가 버티고 있는 것이다.

) 안토니오 그람시, □정치투쟁과 군사전쟁□, □옥중수고 1□, 거름, 1999, p.280.

즉, 그람시에게 시민사회는 보편적이고 중립적인 공적 영역이라기 보다는 지배계급의 종속계급에 대한 □강제와 동의□를 통한 지배, 말하자면 헤게모니가 관철되는 곳이다. 그리고 시민사회 내의 상부구조는 매우 복잡한 구조를 갖게 되므로, 이는 장구한 시간과 노력을 요하는 □진지전□으로 대응해야만 한다.

이는 앞서의 논의와 관련하여, 국가와 시민사회의 제도들을 단순히 평등한 공공영역이었거나 □재봉건화□되는 기구들로 보는 것이 아니라, 한 계급의 다른 계급들에 대한 헤게모니 □□ 즉 강제, 동의, 지도 □□ 가 작동하는 관계로 보았다는 점에서 중요하다. 그리고 이 공간은 다름 아닌 끊임없는 투쟁을 통해 형성, 변화해 나간다. 시민사회가 □교회, 노동조합, 학교뿐만 아니라 언론, 도서관, 써클, 클럽, 건축, 거리의 가로등과 이름까지...□ 일반 여론에 영향을 줄 수 있는 모든 것이라는 그람시의 언급은 공공영역 개념에 보다 큰 함의를 준다.

결국 그람시에게 있어 시민사회는 헤게모니를 둘러싸고 계급 지배 및 투쟁이 이루어지는 정치적 영역이자, 시민들의 문화적인 생활이 이루어지는 사적인 활동공간을 의미한다. 이는 현대 사회에서 갈수록 경계가 무화되고 있는 공사의 구분을 이미 선취한 통찰이다. 또한 공공영역의 복수성과 다차원성을 소화할 수 있는 틀거리도 될 수 있다. 넥트와 클루게 식으로 이야기하자면 대항헤게모니를 담지하는 역사적 블록을 구성해나가는 장구한 과정 자체가 곧 정치적 공공영역을 회복하는 과정이라고 해석할 수 있다.