전쟁과 신자유주의 세계화에 저항하는 여성들의 목소리를 듣는다
2004년 1월, 인도 뭄바이엔 세계사회포럼에 참가하기 위해 10만 여명의 사람들이 몰려들었다. 아직 공식적인 수치는 집계되지 않았지만, 여성들도 이번 세계사회포럼에 대거 참가했다. 그만큼 여성과 관련한 다양한 주제와 이슈의 워크샵들이 조직되었다. 4차 세계사회포럼은 전쟁과 신자유주의 세계화에 저항하는 운동이 커다란 두 줄기였고, 특히 전쟁과 군사주의에 저항하는 흐름이 두드러졌다. 이는 여성들이 조직한 그리고 인도 조직위원회에서 여성 관련 문제에 할당한 패널에서도 드러나는 흐름이었다. 세계사회포럼은 형식과 규모를 기준으로 행사를 컨퍼런스, 패널, 워크샵, 세미나, 증언으로 나눈다. 여기서는 모두 '워크샵'으로 표현하기로 한다. 사회진보연대는 '세계화와 여성', '여성에 대한 전쟁, 전쟁에 저항하는 여성', '전쟁에 대한 국제여성법정', '정치적 조직들과 급진 민주주의', '세계여성행진 워크샵' 등에 참가하였다. 참가한 워크샵과 세계사회포럼이란 공간에서 드러난 다양한 여성들의 목소리를 이곳에 모두 담아내지는 못할 듯 하다. 여기서는 '여성에 대한 전쟁, 전쟁에 저항하는 여성'에 나온 전쟁에 관한 여성들의 증언을 전한다. 그리고 세계사회포럼이 시작되기 전, 뭄바이에서는 여성국제회의가 있었는데, 그 틀이 '페미니스트 대화'라는 네트워크이다. 이에 대한 소개와 세계여성행진이 제안한 2005년 계획을 소개하는 것으로 글을 마치고자 한다.
전쟁에 저항하는 여성들의 목소리
- '여성에 대한 전쟁, 전쟁에 저항하는 여성'
여성에게 '전쟁'은 어떤 특정한 공간에서 군사적 행위를 넘어선다. 미국이 전쟁을 정당화하기 위해 사용하는 이데올로기와 신자유주의 세계화로 나타난 결과들은 여성들의 삶 자체를 전장(戰場)으로 만들고 있다. 우리가 반전과 반세계화 운동의 결합을 고민한다고 했을 때, 전쟁에 저항하는 여성들의 목소리는 많은 시사점을 던져준다.
"전쟁 이후 무엇이 바뀌었는가?" 아프가니스탄의 사어 사하(Saher Saba)는 묻는다. 미국은 민중, 특히 여성을 탈레반에서 해방한다는 명목으로 아프간을 침공했다. 그러나 여전히 독재와 근본주의자들의 지배는 계속되고 오히려 전쟁으로 근본주의는 강화되고 있다고 한다.
"여성은 아프간 전쟁의 첫 번째 피해자이고, 첫 번째 저항자입니다. 전쟁에 참가한 남성들은 전쟁 후유증으로 알콜중독자가 되어 아내와 딸을 때립니다. 우리는 25년 동안의 탈레반을 잊을 수 있습니다. 그러나 미국이 처음부터 탈레반을 지지해 왔던 것은 잊어선 안될 것입니다."
아프간에 새로운 헌법이 생겼다. 예전 헌법엔 여성은 기입되어 있지 않았고, 그래서 여성들은 자신의 이야기를 하기가 어려웠다. 새로운 헌법엔 여성이 분명히(!) 명시되었다. 그러나 '여성들은 남성들의 반이다!'라고.
인도의 아룬다티 로이(Arundhati Roy)는 아프리카와 인도에서는 "평화는 전쟁!(Peace is War!)"이라고 말한다. 삶 자체가 전쟁이란 의미다. 인도에서 구조조정은 농촌을 파괴하는 것이었다. 인도의 농촌에서 일하는 사람은 대부분 여성이다. 땅이 남편의 소유라도, 여성들은 최소한 자신이 재배한 농작물에 대한 통제권을 가질 수 있었다. 농촌에 공장이 들어서면서 남편들은 땅을 팔아 돈을 벌었다. 그러나 여성들에겐 땅에서 노동했기 때문에 가질 수 있었던 농작물에 대한 통제권을 빼앗긴 채, 땅을 팔아 돈을 가지고 있는 남편에게 의지해야만 했다. 세워진 공장에 일하는 노동자는 남자들로 채워졌다. 또한 미국의 이라크 침략전쟁은 인도에 어떠한 영향을 미쳤을까? 인도에선 오랫동안 힌두교와 무슬림 사이의 분쟁(힌두교가 다수다.)이 있었다. 이라크 전쟁은 '무슬림은 나쁘고, 척결되어야 할 것'이란 생각을 남겼다. 우발적으로 진행되었던 전쟁은 공격의 목표와 방법이 분명해지는 방법으로 변화했다. 이제 힌두교들은 그날 밤 어느 무슬림 집을 공격할지 정해놓고, 여성들을 집단 강간한다. 정부는 아무런 문제가 없다는 식으로 이러한 사건들을 은폐하고 있다. 미국이 수행하는 전쟁은 근본주의를 득세하게 했고, 이러한 '근본주의'의 문제는 4차 세계사회포럼의 중요한 주제이기도 했다.
방글라데시에서 온 아이렌 칸(Irene Khan)은 그녀를 통해 말하고자 한 여성들의 목소리를 전했다. 그녀가 전한 증언은 끔찍한 것들이었고, 강간이 전쟁의 무기가 되고 있는 끔찍한 현실을 인식하게 해준다. 2003년 10월 콩고에서 아이렌 칸이 만난 여자는 교사였고 26살이었다. 콩고는 내전으로 현재 300만 명이 죽었다. 그녀는 남편과 잠자리를 갖지 않는다고 했다. 그녀는 집단강간을 당했는데, 그녀의 10살 짜리 딸은 엄마가 에이즈에 걸렸을까봐 그녀에게 가까이 오지 않는다고 했다. 그녀는 무서워서 남편과 잘 수 없다고 말했다. 또 방글라데시 한 여성이 아이렌 칸을 찾아왔다. 그 여성은 아무도 자신의 이야기를 믿지 않는다고 호소하면서 그녀의 이야기를 사람들에게 전해달라고 했다. 그녀는 강간을 당했고, 아버지는 딸을 강간한 남자한테 강제로 결혼시켰다. 결혼한 집에서 남편의 친구들에게 집단 강간을 당했다. 그녀는 도망쳤지만, 다시 잡혀왔고, 이런 일이 반복되었다. 그녀는 결국 감옥에 가게 되었다. 경찰이 이런 상황에서 그녀를 보호할 수 있는 유일한 방법은 이 여성을 세상과 격리된 감옥에 보내는 것이었다. 그녀가 더욱 놀란 것은 감옥에 그런 여자들이 많았다는 것이다. 그녀는 집으로 돌아가고 싶지만, 그건 죽음을 선택하는 일과 마찬가지라 했다. 아버지한테 가면, 집안 망신이라 맞아 죽을 것이고, 남편은 말할 것도 없다. 이러한 증언들이 특수한 사례는 아니고 동남아시아 지역에선 더욱 심각한 문제다. 그래서 그런지 이번 세계사회포럼에서는 인신매매에 관한 수많은 워크샵들이 조직되었다.
페미니스트 대화(Feminist Dialogues)
세계사회포럼이 열리기 전인 1월 14-15일에 뭄바이에서 국제여성회의가 있었다. 이 회의를 참가한 여성운동단체 네트워크의 이름이 '페미니스트 대화'이다. 자료를 보면, 이 회의는 남미여성운동연합체인 아르티쿨라시온 페미니스타 마르코수르(Articulacion Feminista Marcosur)란 단체가 주도하고 있다. 우리가 이 단체를 알게 된 것은 이들과 '반근본주의 캠페인'이 조직한 「정치적 조직들과 급진 민주주의」란 워크샵에 토론자로 참가했기 때문이다. 남미여성운동은 잘 알려져 있지 않은데, 세계사회포럼에 참가한 사회진보연대 여성활동가들은 이 워크샵을 이들에 대한 교류의 계기로 삼았다. 좀더 조사를 해봐야하겠지만, 토론회의 제목을 근거 삼아, 이들이 여성운동 조류에서 급진주의 페미니즘이라고 단정짓긴 어려울 것 같다.
우선 우리가 참가했던 워크샵에서 이들의 발제를 살펴보면, 주요한 내용은 현재의 이성애를 중심으로 조직된 사회모델을 비판하면서, 성적 차이를 인정하는 민주주의의 발전을 주장하고 있다. 그리고 이들은 섹슈얼리티와 재생산에 대한 권리를 주장하고 있다. 특히 이러한 권리가 새로운 사회, 민주주의를 쟁취하는데 있어 통합적으로 사고해야 할 것들이라고 말하고 있다.
또한 이들의 생각은 페미니스트 대화 소책자의 '정치적 조직들(Politica Bodies)'란 글에서 드러난다. 이 글에선 불평등과 차별이 재생산되는 사회구조를 분석하는 것이 중요하다고 주장한다. 특히 분석과 정치적 투쟁의 영역으로 육체와 섹슈얼리티에 대한 통제를 고민한 페미니즘의 기여가 사회변혁에 대한 좀더 급진적이고 인간적인 생각을 이끌어냈다고 강조한다. 생산과 부의 축적, 억압과 성적 차별, 재생산 모델은 독점적인 사회적 삶의 영역을 구성하는 것이 아니라(이러한 영역사이, 영역과 정치를 분리하는 것은 자본가와 가부장적 권력체계의 요구이다.), 오히려 그들은 특정한 사회구조의 구성 요소들이라 주장한다. '급진 민주주의는 정치적 영역뿐만 아니라 사회적 삶 자체의 민주화에 집중해야 한다.'고 서술하면서, 시민권의 재출발은 재생산과 성적 권리의 새로운 권리를 제기하고, 투쟁하는 것, 그를 위한 새로운 상징의 창조가 필요함을 밝히고 있다.
'페미니스트 대화'(이하 FD)란 네트워크를 잠깐 소개해보자. 이것은 이들의 팜플렛의 선언문에 잘 나와 있다. 우선 이들은 세계사회포럼이 지금까지 성장하는데 함께 한 세계여성행진과는 다른 여성운동네트워크이다. 대부분 세계여성행진 참가 조직이 아니고, 그래서 세계여성행진도 이들을 주목하면서 다른 여성운동 네트워크와 연합을 재검토하고 세계여성행진의 계획을 함께 토론하기 위해 국제위원회의 활동가들이 이번 뭄바이 회의에 참석하였다. 이들은 기본적으로 세계사회포럼의 헌장에 동의하고, 매해 세계사회포럼에 참석해왔다. 특히 선거, 정치정당, 정부기관이 아닌 혼합 조직의 여성과 페미니스트 시민 사회조직에게 민주적인 공간이라고 말하고 있다. FD는 반근본주의 캠페인을 지원하는 라틴아메리카 그룹의 좀더 큰 네트워크와 국제네트워크가 주도한 2003년 포르토 알레그레에서 개최된 여성전략회의(Women's Strategy Meeting, 이하 WSM)의 후속이다. 그리고 2003년 세계사회포럼의 마지막날의 WSM의 평가는 2004년 세계사회포럼에 대한 FD의 활동(initiative)으로 이어지고 있다. 이들의 목표는 페미니스트 조직, 진보적인 그룹과 운동들의 네트워크 사이의 대화이다. 이 대화는 세계 여성운동이 직면한 도전과 이슈 , 좀더 큰 사회운동 그리고 인권(성적권리, 재생산의 권리, 사회적 평등, 인민의 발전, 환경 그리고 경제정의를 포함하는)을 위해 활동하는 다른 지지 그룹과의 연관을 제안하고자 한다. 이들 중 가장 활동적인 그룹은 Articulacion Feminista Marcosur, DAWN(international), FEMNET, inform(스리랑카), Isis International(필리핀), 경제정의를 위한 여성국제연합(WICEJ) 그리고 인도의 자율적 여성 그룹의 국내 네트워크(NNAWG)이다.
FD는 상호 변하고 배우는 참여적인 공간을 만들고자 하면서, 참가하는 개인과 그룹의 목소리가 그 자체로 드러나도록 하는 것을 원리로 삼고 있다. 전문가들이나 소위 명망가를 통해 여성들의 입장이 대변되는 것에 비판적이다. 또한 이러한 방식이 페미니스트들이 제안하는 새로운 윤리를 만들 수 있을 것이라 말하고 있다. 이들의 활동 원리를 인용하는 것으로 마무리짓자.
<페미니스트 대화 참가자들은 다음과 같은 정치적 이해와 원리의 구조 안에서 대화를 동의한다.>
1. 여성들은 균질적인 그룹이 아니라 복수성과 다층적인 정체성을 갖고 있으며, 다양한 억압을 경험한다. 그 억압은 가부장적이고 불평등한 사회 안의 다양한 위치에서 유래한다. 우리는 다양한 페미니즘과 자신을 "페미니스트"라 부르려 하지 않는 그룹도 포함한 다양한 페미니스트 관점을 인정하고 존중한다.
2. 우리는 인간보다 이윤을 우선하는 지배적인 신자유주의 경제구조를 거부한다. 우리는 이러한 경제모델에 비판적이지 않는 "발전" 또는 "젠더 주류화"에 대한 우리의 도전을 계속할 것이다.
3. 우리는 "선제공격"인 침략 전쟁과 외국 권력에 의한 지배에 반대한다. 우리는 소위 "테러리즘에 대한 전쟁"에 반대한다.
4. 우리는 어떤 계급, 인종, 종족, 종교적, 문화적 또는 성적 정체성을 단정 짓고 시민권의 배제적인 규정을 만들고 국가 안팎에서 "적들"을 목표 삼아 연대를 헤치는 민족주의적 정치적 태도에 저항한다.
5. 우리는 또한 비국가 행위자들(non-state actors)이 저지르는 모든 형태의 폭력도 거부한다.
6. 가부장제는 공적 그리고 사적 영역에서 여성에 대한 폭력을 영속시키고자 한다. 신자유주의 세계화, 종교적 근본주의, 침략 전쟁의 힘에 의한 공격과 마찬가지로 가내폭력에서부터 공동체의 폭력은 여성운동에서 주요한 고민이다.
7. 우리는 여성의 인권을 채택한다. 그것은 시민적, 정치적, 경제적, 사회적 그리고 문화적 권리를 결합한다. 우리는 '권리는 폭넓은 국제적 확언을 필요하고 또한 각각의 공동체 안에서 얻어지고 개념화된다'고 인식하는 "보편주의"와 "상대주의" 사이의 잘못된 이분법을 거부한다.
8. 우리는 경제적, 정치적 그리고 문화적 가부장적 권력에 의한 여성의 신체에 대한 공격에 놀란다. 모든 종교에서 여성의 신체를 지배하고 규정하고 모독하고자 한 노력은 보수주의의 핵심이고 현재 전망을 조절하는 경제적 계획이다. 그리고 이는 통합적인 방법으로 도전되어야 한다.
9. 우리는 신자유주의 세계화로 악화된, 여성의 권리와 비종교적 민주주의에 대한 위험한 공격으로서 종교적 근본주의를 본다. 많은 종교적 근본주의자들이 신자유주의 세계화에 저항하고 종종 인권 언어를 전유하기도 하지만, 우리는 그들을 여성의 인권과 경제적 정의를 위한 우리의 투쟁의 동맹자로 보지 않는다.
10. 우리는 섹슈얼리티 그리고 젠터/트렌스 젠터 정체성의 자기 정의를 믿는다.
11. 우리는 자기 조직과 운동에 대해 자기-비판적이고자 노력한다. 그리고 권력, 실천, 관계, 전략 그리고 정치에 관한 논쟁을 주장한다.
세계여성행진의 2005년 행동계획
- 페미니스트 유토피아를 창조하기 위한 집단적인 행동
4차에 이르는 세계사회포럼의 성장에 세계여성행진은 크게 기여해왔다. 또한 세계여성행진은 세계사회포럼이 페미니스트적 분석에 대한 자각을 일으키고, 여성이 원하는 사회변혁을 위한 새로운 동맹을 만들 기회를 제공했다고 평가하고 있다. 그러나 여전히 세계사회포럼이 열어놓은 공간을 배타적으로 공유하고자 하는 개인들과 세력이 있고, '페미니즘은 여성의 관심이고, 사회주의는 모든 사람의 관심이다.'라고 생각하는 것, 투쟁을 위계 짓는 문제는 여전히 남아있다고 평가한다. 세계여성행진은 세계사회포럼 기간 중 작은 워크샵을 통해 2005년 행동계획을 제안했다. 핵심은 세계여성헌장(The Women's Global Charter for Humanity)을 작성하는 것이다. 작성과정과 헌장의 전파과정이 운동이다. 논쟁과 공동의 전망을 조직하기 위해서 세계여성행진은 2005년 3월 8일(세계여성의 날)과 2005년 10월 17일(세계빈곤철폐의 날)을 기점으로 공동행동을 제안하고 있다. 그 핵심은 두 가지이다.
첫 번째는 '세계여성헌장의 전세계 릴레이'다. 헌장은 2004년 2월에 초안이 배포되고 논의를 거쳐 2004년 12월 르완다(아프리카)에서 개최되는 세계여성행진의 다섯 번째 회의에서 확정된다. 이렇게 마련된 헌장이 어떻게 전세계 행동으로 전파될 것인가이다. 우선 이 헌장은 2005년 3월 8일 모든 참가국에서 대중 집회로 발표할 것을 제안하고 있다. 동시에 이 헌장과 세계지도를 그린 퀼트를 가지고 릴레이 행진을 조직하는 것이다. 이 릴레이는 브라질에서 시작되어, 아메리카, 아시아, 오세아니아, 중동, 유럽 그리고 2005년 10월 17일에 아프리카에서 끝나는 것으로 계획하고 있다. 두 번째는 '빈곤과 폭력에 저항하는 24시간 동안의 국제여성연대 행동'이다. 릴레이 행진이 끝나는 10월 17일 각 국 시간 정오에 집회를 조직하는 것이다. 이렇게 되면, 오세아니아를 시작으로 24시간 내내 집회가 진행되는 계획이다.
세계여성행진은 신자유주의 세계화의 결과가 '빈곤의 여성화'와 '여성에 대한 폭력의 증가'이고 이에 대해 전세계 운동이 투쟁해야 한다고 주장해왔다. 이것이 여성들의 행진이 아니라, 새로운 사회를 건설하고자 하는 운동들의 행진이 되기 위해서는 헌장 작성의 정신을 각국의 운동들이 공유할 수 있어야 한다. 여성들은 요구의 목록보다는 세계원리선언을 창조하고자 하며, 이것이 세계사회변혁을 위한 힘으로 운동의 필수적인 본질이 되어야 함을 주장하는 것이다. 한국에서 세계여성의 날은 여성들이 조직하는 다양하고 분리된 '행사'들에 머물고 있다. 이를 극복하기 위해선 여성운동들과 다른 운동들의 교통과 논쟁과 공동행동의 계획들이 마련되어야 할 것이다.
새로운 사회를 건설하는 투쟁
4차 세계사회포럼에서도 분명 전쟁과 신자유주의 세계화에 반대하고 새로운 사회를 만들고자 하는 목소리들이 넘쳐났다. 또한 세계사회포럼은 참가하는 단체들이 생각하는 세계사회포럼에 대한 특정한 전망에 따라 평가되고 있다. 세계사회포럼은 그 성장만큼 그 자체로 논쟁의 화두가 되고 있다. 언어의 장벽, 계급, 인종, 성적 차이, 문화적 차이들은 현실의 불평등을 재생산하는 구조이면서 다양한 운동들이 교통하기 위해서, 공간으로서 세계사회포럼이 해결해가야 할 숙제이다. 인도 뭄바이의 네츠코 센터 역시도 지금의 세계와 동떨어지지 않는 현실이기 때문에 이러한 문제는 이번 세계사회포럼 내에서도 여러 가지 문제로 드러난 바 있다. 살펴본 페미니스트 대화와 세계여성행진은 모두 세계사회포럼의 헌장에 동의하면서, 그 헌장의 의미를 자신의 운동에서 실현, 확장하고자 한다. 이러한 시도들이 중요하다. 세계사회포럼의 전망을 논의하는 데 있어서 우리는 두 가지 사실을 기억해야 한다. 하나는 세계사회포럼이 지금의 세계화에 반대하는 투쟁에서 출발했다는 사실이고, 또 다른 하나는 진정한 운동의 성장은 자기 혁신을 통해 각각의 운동이 보편성을 띠고, 그것이 만날 때 이루어진다는 사실이다.PSSP
전쟁에 저항하는 여성들의 목소리
- '여성에 대한 전쟁, 전쟁에 저항하는 여성'
여성에게 '전쟁'은 어떤 특정한 공간에서 군사적 행위를 넘어선다. 미국이 전쟁을 정당화하기 위해 사용하는 이데올로기와 신자유주의 세계화로 나타난 결과들은 여성들의 삶 자체를 전장(戰場)으로 만들고 있다. 우리가 반전과 반세계화 운동의 결합을 고민한다고 했을 때, 전쟁에 저항하는 여성들의 목소리는 많은 시사점을 던져준다.
"전쟁 이후 무엇이 바뀌었는가?" 아프가니스탄의 사어 사하(Saher Saba)는 묻는다. 미국은 민중, 특히 여성을 탈레반에서 해방한다는 명목으로 아프간을 침공했다. 그러나 여전히 독재와 근본주의자들의 지배는 계속되고 오히려 전쟁으로 근본주의는 강화되고 있다고 한다.
"여성은 아프간 전쟁의 첫 번째 피해자이고, 첫 번째 저항자입니다. 전쟁에 참가한 남성들은 전쟁 후유증으로 알콜중독자가 되어 아내와 딸을 때립니다. 우리는 25년 동안의 탈레반을 잊을 수 있습니다. 그러나 미국이 처음부터 탈레반을 지지해 왔던 것은 잊어선 안될 것입니다."
아프간에 새로운 헌법이 생겼다. 예전 헌법엔 여성은 기입되어 있지 않았고, 그래서 여성들은 자신의 이야기를 하기가 어려웠다. 새로운 헌법엔 여성이 분명히(!) 명시되었다. 그러나 '여성들은 남성들의 반이다!'라고.
인도의 아룬다티 로이(Arundhati Roy)는 아프리카와 인도에서는 "평화는 전쟁!(Peace is War!)"이라고 말한다. 삶 자체가 전쟁이란 의미다. 인도에서 구조조정은 농촌을 파괴하는 것이었다. 인도의 농촌에서 일하는 사람은 대부분 여성이다. 땅이 남편의 소유라도, 여성들은 최소한 자신이 재배한 농작물에 대한 통제권을 가질 수 있었다. 농촌에 공장이 들어서면서 남편들은 땅을 팔아 돈을 벌었다. 그러나 여성들에겐 땅에서 노동했기 때문에 가질 수 있었던 농작물에 대한 통제권을 빼앗긴 채, 땅을 팔아 돈을 가지고 있는 남편에게 의지해야만 했다. 세워진 공장에 일하는 노동자는 남자들로 채워졌다. 또한 미국의 이라크 침략전쟁은 인도에 어떠한 영향을 미쳤을까? 인도에선 오랫동안 힌두교와 무슬림 사이의 분쟁(힌두교가 다수다.)이 있었다. 이라크 전쟁은 '무슬림은 나쁘고, 척결되어야 할 것'이란 생각을 남겼다. 우발적으로 진행되었던 전쟁은 공격의 목표와 방법이 분명해지는 방법으로 변화했다. 이제 힌두교들은 그날 밤 어느 무슬림 집을 공격할지 정해놓고, 여성들을 집단 강간한다. 정부는 아무런 문제가 없다는 식으로 이러한 사건들을 은폐하고 있다. 미국이 수행하는 전쟁은 근본주의를 득세하게 했고, 이러한 '근본주의'의 문제는 4차 세계사회포럼의 중요한 주제이기도 했다.
방글라데시에서 온 아이렌 칸(Irene Khan)은 그녀를 통해 말하고자 한 여성들의 목소리를 전했다. 그녀가 전한 증언은 끔찍한 것들이었고, 강간이 전쟁의 무기가 되고 있는 끔찍한 현실을 인식하게 해준다. 2003년 10월 콩고에서 아이렌 칸이 만난 여자는 교사였고 26살이었다. 콩고는 내전으로 현재 300만 명이 죽었다. 그녀는 남편과 잠자리를 갖지 않는다고 했다. 그녀는 집단강간을 당했는데, 그녀의 10살 짜리 딸은 엄마가 에이즈에 걸렸을까봐 그녀에게 가까이 오지 않는다고 했다. 그녀는 무서워서 남편과 잘 수 없다고 말했다. 또 방글라데시 한 여성이 아이렌 칸을 찾아왔다. 그 여성은 아무도 자신의 이야기를 믿지 않는다고 호소하면서 그녀의 이야기를 사람들에게 전해달라고 했다. 그녀는 강간을 당했고, 아버지는 딸을 강간한 남자한테 강제로 결혼시켰다. 결혼한 집에서 남편의 친구들에게 집단 강간을 당했다. 그녀는 도망쳤지만, 다시 잡혀왔고, 이런 일이 반복되었다. 그녀는 결국 감옥에 가게 되었다. 경찰이 이런 상황에서 그녀를 보호할 수 있는 유일한 방법은 이 여성을 세상과 격리된 감옥에 보내는 것이었다. 그녀가 더욱 놀란 것은 감옥에 그런 여자들이 많았다는 것이다. 그녀는 집으로 돌아가고 싶지만, 그건 죽음을 선택하는 일과 마찬가지라 했다. 아버지한테 가면, 집안 망신이라 맞아 죽을 것이고, 남편은 말할 것도 없다. 이러한 증언들이 특수한 사례는 아니고 동남아시아 지역에선 더욱 심각한 문제다. 그래서 그런지 이번 세계사회포럼에서는 인신매매에 관한 수많은 워크샵들이 조직되었다.
페미니스트 대화(Feminist Dialogues)
세계사회포럼이 열리기 전인 1월 14-15일에 뭄바이에서 국제여성회의가 있었다. 이 회의를 참가한 여성운동단체 네트워크의 이름이 '페미니스트 대화'이다. 자료를 보면, 이 회의는 남미여성운동연합체인 아르티쿨라시온 페미니스타 마르코수르(Articulacion Feminista Marcosur)란 단체가 주도하고 있다. 우리가 이 단체를 알게 된 것은 이들과 '반근본주의 캠페인'이 조직한 「정치적 조직들과 급진 민주주의」란 워크샵에 토론자로 참가했기 때문이다. 남미여성운동은 잘 알려져 있지 않은데, 세계사회포럼에 참가한 사회진보연대 여성활동가들은 이 워크샵을 이들에 대한 교류의 계기로 삼았다. 좀더 조사를 해봐야하겠지만, 토론회의 제목을 근거 삼아, 이들이 여성운동 조류에서 급진주의 페미니즘이라고 단정짓긴 어려울 것 같다.
우선 우리가 참가했던 워크샵에서 이들의 발제를 살펴보면, 주요한 내용은 현재의 이성애를 중심으로 조직된 사회모델을 비판하면서, 성적 차이를 인정하는 민주주의의 발전을 주장하고 있다. 그리고 이들은 섹슈얼리티와 재생산에 대한 권리를 주장하고 있다. 특히 이러한 권리가 새로운 사회, 민주주의를 쟁취하는데 있어 통합적으로 사고해야 할 것들이라고 말하고 있다.
또한 이들의 생각은 페미니스트 대화 소책자의 '정치적 조직들(Politica Bodies)'란 글에서 드러난다. 이 글에선 불평등과 차별이 재생산되는 사회구조를 분석하는 것이 중요하다고 주장한다. 특히 분석과 정치적 투쟁의 영역으로 육체와 섹슈얼리티에 대한 통제를 고민한 페미니즘의 기여가 사회변혁에 대한 좀더 급진적이고 인간적인 생각을 이끌어냈다고 강조한다. 생산과 부의 축적, 억압과 성적 차별, 재생산 모델은 독점적인 사회적 삶의 영역을 구성하는 것이 아니라(이러한 영역사이, 영역과 정치를 분리하는 것은 자본가와 가부장적 권력체계의 요구이다.), 오히려 그들은 특정한 사회구조의 구성 요소들이라 주장한다. '급진 민주주의는 정치적 영역뿐만 아니라 사회적 삶 자체의 민주화에 집중해야 한다.'고 서술하면서, 시민권의 재출발은 재생산과 성적 권리의 새로운 권리를 제기하고, 투쟁하는 것, 그를 위한 새로운 상징의 창조가 필요함을 밝히고 있다.
'페미니스트 대화'(이하 FD)란 네트워크를 잠깐 소개해보자. 이것은 이들의 팜플렛의 선언문에 잘 나와 있다. 우선 이들은 세계사회포럼이 지금까지 성장하는데 함께 한 세계여성행진과는 다른 여성운동네트워크이다. 대부분 세계여성행진 참가 조직이 아니고, 그래서 세계여성행진도 이들을 주목하면서 다른 여성운동 네트워크와 연합을 재검토하고 세계여성행진의 계획을 함께 토론하기 위해 국제위원회의 활동가들이 이번 뭄바이 회의에 참석하였다. 이들은 기본적으로 세계사회포럼의 헌장에 동의하고, 매해 세계사회포럼에 참석해왔다. 특히 선거, 정치정당, 정부기관이 아닌 혼합 조직의 여성과 페미니스트 시민 사회조직에게 민주적인 공간이라고 말하고 있다. FD는 반근본주의 캠페인을 지원하는 라틴아메리카 그룹의 좀더 큰 네트워크와 국제네트워크가 주도한 2003년 포르토 알레그레에서 개최된 여성전략회의(Women's Strategy Meeting, 이하 WSM)의 후속이다. 그리고 2003년 세계사회포럼의 마지막날의 WSM의 평가는 2004년 세계사회포럼에 대한 FD의 활동(initiative)으로 이어지고 있다. 이들의 목표는 페미니스트 조직, 진보적인 그룹과 운동들의 네트워크 사이의 대화이다. 이 대화는 세계 여성운동이 직면한 도전과 이슈 , 좀더 큰 사회운동 그리고 인권(성적권리, 재생산의 권리, 사회적 평등, 인민의 발전, 환경 그리고 경제정의를 포함하는)을 위해 활동하는 다른 지지 그룹과의 연관을 제안하고자 한다. 이들 중 가장 활동적인 그룹은 Articulacion Feminista Marcosur, DAWN(international), FEMNET, inform(스리랑카), Isis International(필리핀), 경제정의를 위한 여성국제연합(WICEJ) 그리고 인도의 자율적 여성 그룹의 국내 네트워크(NNAWG)이다.
FD는 상호 변하고 배우는 참여적인 공간을 만들고자 하면서, 참가하는 개인과 그룹의 목소리가 그 자체로 드러나도록 하는 것을 원리로 삼고 있다. 전문가들이나 소위 명망가를 통해 여성들의 입장이 대변되는 것에 비판적이다. 또한 이러한 방식이 페미니스트들이 제안하는 새로운 윤리를 만들 수 있을 것이라 말하고 있다. 이들의 활동 원리를 인용하는 것으로 마무리짓자.
<페미니스트 대화 참가자들은 다음과 같은 정치적 이해와 원리의 구조 안에서 대화를 동의한다.>
1. 여성들은 균질적인 그룹이 아니라 복수성과 다층적인 정체성을 갖고 있으며, 다양한 억압을 경험한다. 그 억압은 가부장적이고 불평등한 사회 안의 다양한 위치에서 유래한다. 우리는 다양한 페미니즘과 자신을 "페미니스트"라 부르려 하지 않는 그룹도 포함한 다양한 페미니스트 관점을 인정하고 존중한다.
2. 우리는 인간보다 이윤을 우선하는 지배적인 신자유주의 경제구조를 거부한다. 우리는 이러한 경제모델에 비판적이지 않는 "발전" 또는 "젠더 주류화"에 대한 우리의 도전을 계속할 것이다.
3. 우리는 "선제공격"인 침략 전쟁과 외국 권력에 의한 지배에 반대한다. 우리는 소위 "테러리즘에 대한 전쟁"에 반대한다.
4. 우리는 어떤 계급, 인종, 종족, 종교적, 문화적 또는 성적 정체성을 단정 짓고 시민권의 배제적인 규정을 만들고 국가 안팎에서 "적들"을 목표 삼아 연대를 헤치는 민족주의적 정치적 태도에 저항한다.
5. 우리는 또한 비국가 행위자들(non-state actors)이 저지르는 모든 형태의 폭력도 거부한다.
6. 가부장제는 공적 그리고 사적 영역에서 여성에 대한 폭력을 영속시키고자 한다. 신자유주의 세계화, 종교적 근본주의, 침략 전쟁의 힘에 의한 공격과 마찬가지로 가내폭력에서부터 공동체의 폭력은 여성운동에서 주요한 고민이다.
7. 우리는 여성의 인권을 채택한다. 그것은 시민적, 정치적, 경제적, 사회적 그리고 문화적 권리를 결합한다. 우리는 '권리는 폭넓은 국제적 확언을 필요하고 또한 각각의 공동체 안에서 얻어지고 개념화된다'고 인식하는 "보편주의"와 "상대주의" 사이의 잘못된 이분법을 거부한다.
8. 우리는 경제적, 정치적 그리고 문화적 가부장적 권력에 의한 여성의 신체에 대한 공격에 놀란다. 모든 종교에서 여성의 신체를 지배하고 규정하고 모독하고자 한 노력은 보수주의의 핵심이고 현재 전망을 조절하는 경제적 계획이다. 그리고 이는 통합적인 방법으로 도전되어야 한다.
9. 우리는 신자유주의 세계화로 악화된, 여성의 권리와 비종교적 민주주의에 대한 위험한 공격으로서 종교적 근본주의를 본다. 많은 종교적 근본주의자들이 신자유주의 세계화에 저항하고 종종 인권 언어를 전유하기도 하지만, 우리는 그들을 여성의 인권과 경제적 정의를 위한 우리의 투쟁의 동맹자로 보지 않는다.
10. 우리는 섹슈얼리티 그리고 젠터/트렌스 젠터 정체성의 자기 정의를 믿는다.
11. 우리는 자기 조직과 운동에 대해 자기-비판적이고자 노력한다. 그리고 권력, 실천, 관계, 전략 그리고 정치에 관한 논쟁을 주장한다.
세계여성행진의 2005년 행동계획
- 페미니스트 유토피아를 창조하기 위한 집단적인 행동
4차에 이르는 세계사회포럼의 성장에 세계여성행진은 크게 기여해왔다. 또한 세계여성행진은 세계사회포럼이 페미니스트적 분석에 대한 자각을 일으키고, 여성이 원하는 사회변혁을 위한 새로운 동맹을 만들 기회를 제공했다고 평가하고 있다. 그러나 여전히 세계사회포럼이 열어놓은 공간을 배타적으로 공유하고자 하는 개인들과 세력이 있고, '페미니즘은 여성의 관심이고, 사회주의는 모든 사람의 관심이다.'라고 생각하는 것, 투쟁을 위계 짓는 문제는 여전히 남아있다고 평가한다. 세계여성행진은 세계사회포럼 기간 중 작은 워크샵을 통해 2005년 행동계획을 제안했다. 핵심은 세계여성헌장(The Women's Global Charter for Humanity)을 작성하는 것이다. 작성과정과 헌장의 전파과정이 운동이다. 논쟁과 공동의 전망을 조직하기 위해서 세계여성행진은 2005년 3월 8일(세계여성의 날)과 2005년 10월 17일(세계빈곤철폐의 날)을 기점으로 공동행동을 제안하고 있다. 그 핵심은 두 가지이다.
첫 번째는 '세계여성헌장의 전세계 릴레이'다. 헌장은 2004년 2월에 초안이 배포되고 논의를 거쳐 2004년 12월 르완다(아프리카)에서 개최되는 세계여성행진의 다섯 번째 회의에서 확정된다. 이렇게 마련된 헌장이 어떻게 전세계 행동으로 전파될 것인가이다. 우선 이 헌장은 2005년 3월 8일 모든 참가국에서 대중 집회로 발표할 것을 제안하고 있다. 동시에 이 헌장과 세계지도를 그린 퀼트를 가지고 릴레이 행진을 조직하는 것이다. 이 릴레이는 브라질에서 시작되어, 아메리카, 아시아, 오세아니아, 중동, 유럽 그리고 2005년 10월 17일에 아프리카에서 끝나는 것으로 계획하고 있다. 두 번째는 '빈곤과 폭력에 저항하는 24시간 동안의 국제여성연대 행동'이다. 릴레이 행진이 끝나는 10월 17일 각 국 시간 정오에 집회를 조직하는 것이다. 이렇게 되면, 오세아니아를 시작으로 24시간 내내 집회가 진행되는 계획이다.
세계여성행진은 신자유주의 세계화의 결과가 '빈곤의 여성화'와 '여성에 대한 폭력의 증가'이고 이에 대해 전세계 운동이 투쟁해야 한다고 주장해왔다. 이것이 여성들의 행진이 아니라, 새로운 사회를 건설하고자 하는 운동들의 행진이 되기 위해서는 헌장 작성의 정신을 각국의 운동들이 공유할 수 있어야 한다. 여성들은 요구의 목록보다는 세계원리선언을 창조하고자 하며, 이것이 세계사회변혁을 위한 힘으로 운동의 필수적인 본질이 되어야 함을 주장하는 것이다. 한국에서 세계여성의 날은 여성들이 조직하는 다양하고 분리된 '행사'들에 머물고 있다. 이를 극복하기 위해선 여성운동들과 다른 운동들의 교통과 논쟁과 공동행동의 계획들이 마련되어야 할 것이다.
새로운 사회를 건설하는 투쟁
4차 세계사회포럼에서도 분명 전쟁과 신자유주의 세계화에 반대하고 새로운 사회를 만들고자 하는 목소리들이 넘쳐났다. 또한 세계사회포럼은 참가하는 단체들이 생각하는 세계사회포럼에 대한 특정한 전망에 따라 평가되고 있다. 세계사회포럼은 그 성장만큼 그 자체로 논쟁의 화두가 되고 있다. 언어의 장벽, 계급, 인종, 성적 차이, 문화적 차이들은 현실의 불평등을 재생산하는 구조이면서 다양한 운동들이 교통하기 위해서, 공간으로서 세계사회포럼이 해결해가야 할 숙제이다. 인도 뭄바이의 네츠코 센터 역시도 지금의 세계와 동떨어지지 않는 현실이기 때문에 이러한 문제는 이번 세계사회포럼 내에서도 여러 가지 문제로 드러난 바 있다. 살펴본 페미니스트 대화와 세계여성행진은 모두 세계사회포럼의 헌장에 동의하면서, 그 헌장의 의미를 자신의 운동에서 실현, 확장하고자 한다. 이러한 시도들이 중요하다. 세계사회포럼의 전망을 논의하는 데 있어서 우리는 두 가지 사실을 기억해야 한다. 하나는 세계사회포럼이 지금의 세계화에 반대하는 투쟁에서 출발했다는 사실이고, 또 다른 하나는 진정한 운동의 성장은 자기 혁신을 통해 각각의 운동이 보편성을 띠고, 그것이 만날 때 이루어진다는 사실이다.PSSP